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為真理而生

我為此而生也為此來到世間(約一八﹕37)

世界上很多的人，不知道生命的目的是甚麼。雖然沒有人願意這樣承認，但卻是不幸的普遍事實。

能知道生命的意義，和生命的目的，是很可貴的。我們出門，總知道往哪裡去，要作甚麼﹔如果漫無目標，在那裡走來走去，可能是有問題。但如果你問起人為何存在，很少的人能回答得出來。

主耶穌被帶到羅馬巡撫彼拉多面前，猶太人控告祂的是嚴重的罪名。彼拉多是有權柄將祂處死的人，

對祂說﹕“這樣，你是王嗎﹖”耶穌回答說﹕“你說我是王。我為此而生，也為此來到世間，特為給真理作見證﹔凡屬真理的人，就聽我的話。”彼拉多說﹕“真理是甚麼呢﹖”(約一八﹕37,38)

耶穌承認彼拉多說的是：祂是王，這正是祂到世上來的目的，祂不想否認，也不能否認﹔如果否認了，就不是為真理作見證了。但祂不是世界上那種王，為了自己的榮耀，狹小的疆域，狹小的心﹔主耶穌是真理的王，祂不僅是講說真理，祂是為真理作見證，因為祂就是真理。

真理是沒有疆界的，不承認地上的疆界﹔因為真理是普及性的，放之四海而皆準，俟之百世而不惑。“凡屬真理的人，就聽我的話。”主不是說同意我的話，而是說聽。這不是肉身感官的聽見，而是心靈的聽從。真理的王沒有兵勇，沒有臣僕為祂用屬血氣的兵器爭搏﹔真理的統治，不是用權術﹔但凡屬主耶穌的人，有真理的聖靈在心裡居住，都相繼的為真理作見證，使真理的光輝照耀普世。他們因為聽真理的聲音，而不畏世人的迫害，肯付上生命的代價，梯山航海，到遙遠的蠻荒，冒鋒刃的危險，吃人所不能吃的苦，作人所不肯作的事，走人所未曾走的路，因為他們知道了生命的意義，接受了真理的使命。主為真理而生，從主藉真理而生的聖徒，肯否為真理死？

彼拉多聽了耶穌的話，認為祂是個極端理想主義者，說了一句﹕“真理是甚麼呢﹖”並不待回答就轉身走出去。也許他鄙夷的說﹕“真理算甚麼﹗看你...”現實的政客對真理全沒興趣。但基督的門徒，必須像基督一樣，持守真理，走十架路。

屬真理的人啊，你在哪裡﹖聽主的話，奮起吧﹗

看這個人！

你們看這個人﹗(約一九﹕5)

羅馬巡撫彼拉多，把一個奇異的囚犯，再帶回到猶太人面前。實在說，這位代表羅馬的統治者，真不知道該怎樣辦祂才好，因為在一生審案的經驗中，還沒有遇到過這樣的人。

真理的王

猶太人把耶穌交給羅馬的統治者，控告祂宣告自己是王，是彌賽亞，引誘人民造反。但彼拉多審問之後，發現祂並沒有招兵買馬，也沒有生亂鬧事，查無實據。耶穌自己的衣服，早在受鞭笞時被打得稀爛，彼拉多弄了一襲舊的紫袍給祂穿上，因為那是羅馬人尊貴的顏色；羅馬兵士們用荊棘編成王冠，戴在祂的頭上，殘虐的把祂扮成王。(約一八：33一九：12)

無罪的人

彼拉多審問耶穌的判詞：“我查不出祂有甚麼罪來！”但他看重的是“權柄”可以為所欲為，而不在乎對與不對。於是在猶太人的要挾之下，他寧可選擇作“該撒的朋友”，而犧牲公義，判決“將耶穌交給他們去釘十字架”。(約一九：6,16)

神的兒子

猶太人為了達到除滅耶穌的目的，不惜把宗教跟政治混在一起：在一般法律上縱然沒有罪，在宗教的律法上祂還是有罪的：“祂是該死的，因祂以自己為神的兒子！”(約一九：7)

唯一救恩

如果依猶太律法，褻瀆神的，應該用石頭打死；釘十字架是羅馬人用來處死奴隸的殘忍刑罰，而按羅馬法，祂被控的罪名不能成立。但主耶穌是按神的定旨先見(徒二：23)，被交給外邦人的手裡，並且必須照主所預言的：“從地上被舉起來，就要吸引萬人來歸我”(約一二：32三：14,15)。這是為了世人的救恩，主耶穌必須如此受死。

逾越羔羊

這樣，在猶太人逾越節的的前一天，主耶穌被釘在十字架上，成了逾越節神的羔羊，為世人成就了救贖。而且照聖經的預言，羔羊的“骨頭一根也不可折斷”(出一二：46)，竟然按字句成就了。在十字架下施刑的羅馬兵，果然“仰望所扎自己的人”(亞一二：10)。這代表我們所有敵對神，不信的人。只有回轉歸向主，仰望祂的代贖，才可以得救。(賽四五：22)

信與認知

我的主，我的神！(約二O﹕28)

我們所知道的事物有限。在所有的人當中，沒有人能知道所有的事。但這不會嚴重妨害我們生活的可能，因為有許多事是在信的基礎上運作的。

知與信顯著的不同；信的範疇比知為大。因此，世界上沒有以純理性斷言無神的人，有的只是不知與不信的人。

在耶穌的門徒中，多馬是理性型的人物。當主耶穌向他們說：“我去原是為你們預備地方去...我往哪裡去，你們知道，那條路，你們也知道。”多馬立刻說：“主啊，我們不知道你往哪裡去，怎麼知道那條路呢？”(約一四：2-5)他仿佛定要主從現在的地圖上，畫出到永世一條線來。

他看見了耶穌被釘在十字架上，死了，埋葬了。三天三夜以後，他聽到了抹大拉的馬利亞報告，看見了復活的主；多馬說，婦女太重感情，猶太人有誰信婦女的見證！又聽到了約翰和彼得說同樣的話，約翰還說，他觀察墓門口的石頭，是被超自然的力量，“挪”向較高的地方，不是滾下坡去，而且彼得說實在看見了主；兩個人的見證該是可信的了？他的解釋是約翰太愛主，彼得有否認主的內疚，所以想望主的復活殷切，而發生幻見。後來第一日的晚間，多馬不在場，十個門徒同時看見了復活的主；他辯說的詞窮，但仍然堅持實在的證據：“我非看見祂手上的釘痕，用指頭探入那釘痕，又用手探入祂的肋旁，我總不信！”(約二O：25)

不信的結果，只是使他自己志願多幽禁在憂苦中七天。

又是一個夜晚。門徒聚在一個關著門的屋子裡，多馬也在場。耶穌卻出現在他們當中。祂要多馬來試驗祂的真實。

多馬放棄了感覺的經驗，從真誠的懷疑，轉變為堅定的相信，而發出熱烈的歡呼：“我的主，我的神！”(約二O：28) 他承認道成肉身，死而復活的主，也確認祂是永活的神，並以祂為敬拜的對象。這最重要的宣告，缺其一就不足為基督教。

主耶穌接受多馬的認信宣告，也就是接受人的敬拜。天使不是神，所以不可敬拜天使(西二：18)；天使也不接受人的錯誤敬拜(啟一九：10 二二：9)。神子耶穌的尊貴遠超過天使。

耶穌說：“那沒有看見就信的有福了。”(約二O：29)包括以後“雖然沒有見過祂，卻是愛祂”的人(彼前一：8)。

你跟從我吧

我若要他等到我來的時候與你何干﹖(約二一﹕22)

世人普遍的問題，是不關心別人。但有的時候，對別人關心太多了一點，卻忽視了自己的責任。其實，那種關心，卻是不健康的﹔那不是關愛，而是要跟別人比較。

十字架的道路，是艱難的窄路，如果有人在主裡同心，相愛同行，在需要的時候，可以拉住你，扶持你，至少給你微笑和勉勵，自然是好事。但如果想，別人不作，我也不作；別人少作，我不多作；別人得報償多，我就紅眼；把眼睛放在人的身上，而不仰望主，那就錯了。

主所選召的人，各不相同；祂使用他們，也有分別。

天上的神父指示彼得，使他宣認耶穌“是基督，是永生神的兒子”(太一六：16,17)，不是因他的智慧高過其他門徒。

在另一方面，復活的主三次問彼得：“你愛我嗎？”再堅固他的信心，也不是因為他彼得比別人更重要；相反的，可能是因為他更軟弱，需要特別關心扶助。就在同一時候，主預先說明：“你年少的時候，自己束上帶子，隨意往來，但年老的時候，你要伸出手來，別人要把你束上，帶你到不願意去的地方。”這話是重申主的信任，是主的恩典能保守彼得，使他能以死榮耀神，跟隨主到底。彼得看見約翰也跟著，記得約翰在最後晚餐的時候，曾坐在最靠近主的位上，就問：“主啊，這人將來如何？”也許，彼得記起了那母親的請求，關心約翰是否真要在天國裡同雅各坐在主的左右；不過，他忘記了主的回答，完全是天父的預備(太二O：20-24)。過不了多久，雅各要成為使徒中首先殉道者，作弟弟的約翰，卻是使徒中最後一個去世，而且是唯一壽高年邁安然去世的。主按照祂自己的旨意，所定的時候日期，不容人支配干預，也不用誰來作謀士。主對那問“這人將來如何”的彼得說：“我若要他等到我來的時候，與你何干？你跟從我吧！”(約二一：18-22)

我們的責任是仰望主的引導，省察自己的內心，忠心跟隨主到底。如果看別人不作，自己也不作；看別人少作，自己不肯多作；看別人求易，自己不肯赴難，就難以和人同工，更不能忠心事主。五旬節以後，聖靈充滿的彼得和約翰等使徒，不再有爭大的問題，而同心作主復活的見證 (徒三：1四：37)。如果仍然問：“這人如何”而決定自己，是需要聖靈的明證。

親愛的弟兄姊妹,靈光禱讀至此已經全部結束了,感謝上帝的恩典得以貫徹始終.(2008 1 28—2011 7 13)若想要繼續禱讀下去,請自行到 “牧師的話紀錄” 欄目中將教材重複使用, 神的話是吾等屬靈生命的糧食,企盼各位能繼續禱讀下去,養成美好的讀經習慣;得著成熟的靈命,榮神益人.

復活在我，生命也在我(約一一﹕25)

在面對人生風暴的時候，是信仰的考驗。

在耶路撒冷東郊不遠的村莊伯大尼，有個主所愛的家庭，和諧恬靜的生活，因為唯一弟弟的忽然重病，而起了震盪。焦急的馬大和馬利亞姊妹，差人趕了兩天的路程，遠道送信，給在約但河東岸的耶穌，期望祂能來，治好他們的弟弟拉撒路﹔但送信的人，腳剛踏進耶穌的住處，拉撒路就呼吸完了最後的一口氣。在他們認識耶穌的經驗中，耶穌是從來不誤事的。他們不了解，主耶穌為甚麼不快些來。這一次，太晚了！

無論如何，他們還盼想著耶穌，至少該會帶來安慰﹔但拉撒路已經安葬了四天，送信的人也回來了兩天，他們流淚的眼睛，向那邊的山徑望了多少次，還是不見主耶穌的身影。

跟耶穌在一起的門徒，也感覺希奇：他們的主總是時間不夠用，因為工作太多，常是匆忙的趕來趕去。這次聽到拉撒路病重，卻好整以暇的多住了兩天。更叫門徒不解的是，拉撒路如果死了，何必再遠道前去？而且猶太人並不歡迎耶穌，為了死人，值得去冒被石頭打死的危險嗎？他們不明白主的計畫。

馬大和馬利亞也不明白。為甚麼，在最需要的時候，主卻是那麼遙遠﹗

這四天，過得好不容易。最後，有人來報告說，耶穌已經來到村外的路上。馬大知道了，還是去迎接祂。只是她見到了主，忍不住的說：“主啊，你若早在這裡，我兄弟必不死！”人的信心，常是有時間性，有條件的。但不應該看環境，而要只仰望主的大能。活著的人信心不夠，死了的人不能相信；但主站在墓門口說：“我是復活，我是生命！”(約一一：25)

生命的主向墳墓挑戰。祂大聲呼叫：“拉撒路，出來！”

不在於祂的聲音大；死了四天開始腐朽的死屍，再大的聲音也不會聽見，何況還要出來！但死人拉撒路聽見了神子的聲音，就帶著裹屍布出來了。(約一一：43,44)

耶穌是復活，是生命。“祂已經把死廢去，藉著福音，將不能壞的生命表現出來。”(提後一﹕10)

主應許信的人：“信我的人，雖然死了，也必復活；凡活著信我的，必永遠不死。”信祂的人，面對死亡不必懼怕，更不絕望悲泣，因有勝過死亡的永遠生命，將來同主在榮耀裡。

一粒麥子

一粒麥子...若是死了，就結出許多子粒來(約一二﹕24)

我們多喜歡春天，因為是大地充滿生機的季節。枝頭添上新綠，原野草長花發，連鳥兒也歌頌新生。

基督教是永生之道，卻似是記念死亡。

在逾越節之前，腓力和安得烈帶幾個希利尼人來見耶穌。這逾越節的真羔羊宣告說﹕

人子得榮耀的時候到了﹗我實實在在告訴你們﹕一粒麥子不落在地裡死了，仍然是一粒﹔若是死了，就結出許多子粒來。(約一二﹕20-22)

這不像是就要死的人所說的話，倒有慶祝的意味。因為說話的那位，知道生命的意義。生命不會死，只是轉化。

約翰福音所使用特別的語詞，稱耶穌受死為“得著榮耀” (約七﹕39  一二：16 一三﹕31)。照我們語詞的習慣，一般常把生命與死亡對稱，實際上並不如此；因為不能有死亡而不先有生，卻可能有生而沒有死亡。

但對於整個生命的奧秘來看，死卻是生的延續：“你所種的，若不死就不能生。”(林前一五：36)保羅對生命的了解，正是主耶穌的觀點，經過死的橋梁，而進入永生的榮耀。

由死亡而得生命

一粒麥子，如果保存在手裡，就失去了傳遞生命的功能，沒有目的的存在，像死了一樣。而且它會自然的衰敗，腐朽以至滅沒。生的目的是再生。為了延續其生存，必須種在地裡。

由減少而得增多

麥子種在地裡，被埋藏起來，不見了。在土地的下面，經過更減少的過程，以至失去原來麥子的形像。但不久之後，發芽，長出了綠苗，長葉，秀穗，結出豐滿的果實。神的兒子也是如此，“因為受死的苦，就得了尊貴榮耀為冠冕，叫祂因著神的恩，為人人嘗了死味。原來那為萬物所屬，為萬物所本的主，要領許多的兒子進榮耀裡去。”(來二：9,10)到世界的末了，才是慶祝大豐收的時候。

由降卑而得榮耀

主耶穌的道路，是先降下而後升高(弗四：9,10)，先卑微
而後得榮耀。我們跟隨主的人，也必須要學習這屬靈的生命奧秘，知道受苦降卑，是唯一得榮耀的途徑，歡然走上這道路。

服事的榜樣

我給你們作了榜樣(約一三﹕15)

王都是受人服事的，很難見到服事人的王。

在逾越節的前一天，是耶穌將要離世到父那裡去的時候。從人看來，是生命的最低點。“祂既然愛世間屬自己的人，就愛他們到底。”(約一三﹕1,2) 是說愛他們到生命的終結，也是說，愛他們到最大的限度﹔愛的極限，就是降低的極限。

耶穌基督是逾越節的真羔羊﹔祂將要被殺流血拯救信祂的罪人免於滅亡。在晚餐的時候，祂還要教導門徒愛的真義。

依猶太人的規矩，晚餐前需要先洗腳才入席。因為他們穿的是結帶子的趿鞋，路上塵土很多﹔通常是由僕人來給各人洗腳。但那家主並沒有僕人來服侍。門徒們在路上爭論剛過，為的是誰將要繼耶穌作領袖，幾乎至於踢腳﹔現在連交談都不自然，誰還顧得洗腳這種事﹗於是主脫下外衣，用一條手巾束上腰，完全是奴僕的樣式，把水倒在盆裡，逐一給門徒洗腳。

我們可能有過，恩待別人反遭背叛的經驗，心中真是沈痛難忘。在主耶穌，祂早就知道門徒的情形。門徒當中的領袖彼得，三年的教育，換來雞叫前三次的否認﹔奮銳黨的西門，並不曾為保衛主而奮戰﹔其餘的門徒，都離開主逃跑了﹔更有個猶大，為了三十兩銀子的代價，出賣了愛他的主﹗這些主都知道，早知道﹔卻還自己彎下腰洗他們的腳﹗(約一三﹕1-17)

門徒們讓主洗腳，都沒有講話。最後，輪到在末位上的彼得。他的心裡覺得不對說﹕“主啊，你洗我的腳嗎﹖...你永不
可洗我的腳﹗”這個人說話總是那麼肯定。耶穌早知道他要否認主，一定為他不認識自己而嘆息；卻知道他有再被潔凈的希望，就告訴他，洗過澡 (歸主得潔淨)的人，沾染了罪污，需要洗腳，才得潔淨﹔而其中有人(猶大)是不乾淨的，雖然主洗了他的腳，卻沒有悔改，終於悲哀的進入黑暗。

主給門徒留下榜樣，要彼此洗腳。

洗腳的首要﹕先洗過澡，是得主潔淨，有永生的人。

洗腳的必要﹕路上仍有污穢，不洗是與主無分。

洗腳的方法﹕要謙卑，溫和。(加六﹕1)

洗腳的動機﹕彼此相愛，如主愛我們。(約一三﹕15,34)

必須有主的愛，才會有主的謙卑，效法主的榜樣，愛屬主的人到底，不計算人的惡，建立軟弱的人。記得彼此洗腳的功課。

道路真理生命

耶穌說﹕我是道路，真理，生命(約一四﹕6)

早期的基督徒，有幾個特別的稱呼﹔這些稱呼，表明他們的信仰觀念，和所給別人的印象﹕

“信奉這道[路]的人”(徒九﹕2)， 或譯作“屬於這道路的人”，表明在行動上跟別人不同，是有所為，有所不為﹔顯然的，“不與他們[世人]同奔那放蕩無度的路”(彼前四﹕4)。

“是屬真理的”(約壹三﹕19)，就是相信有是非的絕對標準，不以為道德是相對的，是個人的主觀見解。

“稱義得生命”(羅五﹕18)的人，也就是聖經所說“有生命”的人(約壹五﹕12)，是有屬靈的生命能力。

這是說，基督徒在行的層面，道路不同﹔在知的層面，明白真理﹔在靈的層面，有屬天的永遠生命。

人生在世界上，自然都是有生命的人﹔但生命的定義該不是死亡，有死亡就不是生命。因此，生命必須是永遠的生命。而且在亞當受造的時候，神“將生氣吹在他的鼻孔裡，他就成了有靈的活人”(創二﹕7)。這氣就是靈，使人能與神相交，因為神是靈。但到人犯罪以後，靈就死了，失去跟神的交通﹔所以聖經稱是“死在罪犯過犯之中”(弗二﹕1)。只有相信接受主耶穌，才得著屬天的生命，就是永遠生命，永不滅亡。

當耶穌被帶到彼拉多面前受審的時候，耶穌說﹕“凡屬真理的人，就聽我的話”(約一八﹕37)。那位羅馬巡撫說﹕“真理是甚麼呢﹖”這仿佛是語含譏諷，實在也說明世人的悲哀﹕政治，實利，使真理變成了相對性的，實用就是“真理”﹗那唯一客觀標準的真理，反而隱沒了。耶穌為真理作見證，不僅談講真理，祂自己就是真理，使信的人進入真理。

世人都如羊走迷，各人偏行己路，找不著平安公義的路，至終進入滅亡。耶穌死在十字架上，“給我們開了一條又新又活的路，從幔子經過，這幔子就是祂的身體。”(來一O﹕20)使我們得以進到天父面前。祂不止指示我們正路，祂自己就是那條路。世上有許多的歧路，叫人無從分辨；紛紜的指標上，都應許些甚麼，有的會非常吸引人，而且常是看來寬大，不過當你走上去之後，最終卻引到滅亡，難以轉回。

感謝主，祂是我們的生命，使我們能與神相交，藉聖靈進入真理，被引導跟從祂的腳蹤，行在祂的道路上。

真葡萄樹

我是真葡萄樹(約一五﹕1)

在聖經地區，常見的果樹有無花果，橄欖，和葡萄樹。所以應許之地不僅流奶與蜜，葡萄酒也極普遍；詩篇說：“酒能悅人心”(詩一O四：15)。

聖經常把選民比作葡萄園﹕“萬軍之耶和華的葡萄園，就是以色列家﹔祂所喜愛的樹，就是猶大人。”(賽五﹕1-7)

聖殿包金的門上，刻著葡萄樹，作為國家和宗教的象徵。

神的兒子主基督耶穌到世上來，呼召門徒，造就他們，訓練他們，是要他們成為聖靈居住的殿，成為神所統治的國度。祂要他們時常保持這個觀念。逾越節期間，主率領門徒在聖殿裡，看見那殿門上的金葡萄樹；也許，就在用過最後晚餐，走在橄欖山路的時候，看見地上的葡萄樹，主就地取材施教：

我是真葡萄樹，我父是栽培的人...我是葡萄樹，你們是枝子。常在我裡面的我也常在他裡面，這人就多結果子；因為離了我你們就不能作甚麼。(約一五：1-10)

葡萄樹的功用﹕結果子。聖經說﹕“葡萄樹比別的樹有甚麼強處﹖葡萄枝比眾樹枝有甚麼好處﹖其上可以取木料作甚麼工用，可以取來作釘子挂甚麼器皿嗎﹖”(結一五﹕2,3) 這是
說，除了結果子之外，葡萄樹一無用處，因為它的木質鬆軟，而且不挺直高大，不能用來作任何器用。

結果子的方法﹕常在主裡面。“因為離了我，你們就不能作甚麼。”枝子必須連在樹上，惟有如此，才可以吸收隱藏的汁液營養。明顯的，脫離了根本的枯枝，絕不會結果子。所以不屬於主，與主沒有關係的，雖然有類似基督徒的活動，卻不會有生命的果子。只有與主相連，主的話在他裡面，才會有生命的果子：其秘訣在於相連相交。

連結的效應﹕彼此相愛，結永存的果子。到枝子上結出了果子，不論果子如何的多，品質多麼的好，枝子總不能有甚麼可誇口的地方，因為那全在於樹的根本托住它，使它得到足夠的養分，才可以滋長結果。而同根相連的枝子，更不可跟別的枝子相比較，誰更豐美壯大，誰結果子更多，因為都是由於恩典。所以不可存一點心意，想要榮耀自己，而是要時時記得：主是樹榦，天父是栽培的，誰該有甚麼可誇的呢？信徒唯一生存的目標，是“天父就因此得榮耀”。

真理的聖靈

真理的聖靈...要引導你們進入一切的真理(約一六﹕13)

作主的工作，如果忽略聖靈的能力，是最嚴重的錯誤；因為那變成了人的工作，不僅是不智和辛苦的事，而且不論作得多好，也不是在主的心意中。

不過，如果只注重聖靈的能力，要得著聖靈的能力，也同樣的是莫大的錯誤。因為聖靈不僅是一種能力，影響。人不能想利用聖靈的能力，而成就自己的事業。

在主耶穌將要離世的前夕，預先應許門徒說：

你們若愛我，就必遵守我的命令。我要求父，父就另外賜給你們一位保惠師，叫祂永遠與你們同在，就是真理的聖靈...也要在你們裡面。(約一四：15-17)

主耶穌在世三年多的時間，常與門徒在一起，不僅作一位成功的教師，也是“保惠師”(Parakletos)，意思就是在旁幫助安慰的人，如法律上的辯護者，或譯“訓誨師”。現在主將要往父那裡去，祂知道門徒不能擔當面前的重任，就向天父禱告，差三一真神中的第三位來，作為“另一位保惠師”，繼續主基督的工作。正如基督是一位主，聖靈也是一位，並不是一件能力。沒有約制的能力是最危險的。因此，被聖靈充滿，是接受一位主進入我們心裡。這個認識非常重要。稍後，主再對門徒預先講到這位聖靈保惠師的工作(約一六：7-16)：

我去是與你們有益的...我若去，就差祂來。祂既來了就要叫世人為罪，為義，為審判，自己責備自己...只等真理的聖靈來了，祂要引導你們進入一切的真理...祂要榮耀我，因為祂要將受於我的告訴你們。

對世人：人心被“這世界的王”撒但所佔據，不肯也不能領受真理。我們不能憑自己的智慧，口才，或任何屬世界的方法，使人歸向基督。只有聖靈的感動，才可使人悔罪皈信，因主的復活而稱義，並能在靈裡受審判而自責。

對聖徒：聖靈引導天父的兒女(羅八：14)，使我們進入真理的實際，明白主的話。沒有聖靈的啟示，聖經對於一般人是封住的書卷，因為是基督的靈感動先知寫的。(彼前一：11)

對基督：聖靈是要榮耀主基督，不是榮耀祂自己，也是把主的話教訓信徒。所以我們不能傳“聖靈教”，而必須是高舉基督，藉著祂，引人歸向父神。

差遣的禱告

你怎樣差我到世上，我也照樣差他們到世上(約一七﹕18)

神子基督耶穌即將離開世界，到父那裡去。祂未完成的工作，要交託給門徒去作。這需要極大的信心，所以主離世前的禱告，是信心的禱告。為甚麼主能夠信託這幾個門徒呢﹖

從主耶穌的禱告中，看到差遣的原則﹕

屬：差遣不屬自己的人，不僅是不可靠，在論理上也不可能。所以主所差遣的，是屬於主的。但主不差遣天使，而是本來悖逆屬撒但的人，蒙神揀選歸主。主耶穌向天父說﹕“你從世上賜給我的人，我已將你的名顯明與他們。他們本是你的﹔你將他們賜給我，他們也遵守了你的道。”又說﹕“他們不屬世界，正如我不屬世界一樣。”(約一七﹕6,14-19)這是說，主所差遣的，是屬祂的人，不屬於世界，而是有主的道而遵守的人。這樣的人，主用祂的道使他們成聖，從世界分別出來，才可信可差，而能成就主的使命。

知：摩西奉神差遣，往埃及領以色列人出來。摩西不敢貿然受命前往﹔他合理的要求知道神的名，好回答以色列人的詢問。(出三﹕13-15)所以主所差遣的人，自然必須認識神，知道神，不能只知道某機構或某人，作人的工作。知道，認識，看見，在這裡是同樣的意義。這不是說肉體的認知﹔在神創造的時候，人原有對神的認知，只是罪入了世界，人無知的心就昏暗了。信主以後，藉著聖靈的啟迪，靈裡面對神的認知，才逐漸恢復。(約一七﹕25,26)因為屬世“屬血氣的人，不領會神聖靈的事，反倒以為愚拙，並且不能知道﹔因為這些事，惟有屬靈的人才能看透。”(林前二﹕11-14) 靈裡的認知，是奉差遣的條件。靈不通悟，自然不可能遵行神的旨意。

有：奉主差遣必須具有甚麼﹖奉差是去傳道，自然必須先有道。主耶穌說﹕“你所賜給我的道，我已經賜給他們，他們也領受了”﹔而且要有愛，但是超越天然的愛，而是“使你所愛我的愛在他們裡面，我也在他們裡面”。這是主屬天合而為一的愛，使世人可以知道的。(約一七﹕8,20-26)主差祂的門徒所作的，是愛的運動，所以必須有愛的流通。傳道的人可以金銀都沒有，沒有學問，才能，但不能沒有道，不能沒有愛。

主耶穌所留給門徒去完成的，是傳福音的工作，使人得以相信，歸於基督的身體。這是祂的使命。這是祂的禱告。

我是羊的門...我是好牧人(約一O﹕7,11)

羊是馴良，以至軟弱的動物，沒有銳齒利爪的自衛裝備。

聖經地區，是在曠野牧放羊群，入夜牧人領羊群歸回圈中。牧人往往當柵欄口睡臥，以身作羊圈的門。

主耶穌一口氣說出祂是“羊的門”和“好牧人”。主是一位，卻身兼二者。祂是羊的門，是羊的安危所繫﹔是牧人，是羊的生命所賴。

當夜幕深垂，幽暗籠罩大地，豺狼嗥叫，月黑風高，危險在四圍隱伏。靠著牧人的保護，羊群可以不用擔心受到傷害，在圈內安睡。主耶穌說﹕“我就是門，凡從我進來的，必然得救，並且出入得草吃。”(約一O﹕9)祂藉著死，勝過了死亡之門，為我們開了永生之門，使祂的義民可以進入。

許多的宗教人，在那裡十分活躍，作些給人看的工作，卻只是門外漢，沒有得救，於永生無分。惟有信靠主耶穌的人，才是主的羊，是教會，“陰間的門不能勝過”(太一六﹕18)，可以歌唱得救的樂歌﹕“我們有堅固的城，耶和華要將救恩定為城牆，為外郭，敞開城門，使守信的義民得以進入。堅心倚賴你的，你必保守他十分平安。”(賽二六﹕1-3)

主耶穌是好牧人。好牧人與假牧人不同。假牧人是為了吃羊﹔好牧人是為了羊。雖然在這裡沒有說到“愛”字，但祂愛羊。愛不是口號，是行動。羊對於祂不是數目，是有名字的，個別的羊﹔祂按著名認識他們。祂把羊領出來，走在前頭，是給他們留下榜樣，可以跟祂的腳蹤行。祂為了羊，“是要叫羊得生命，而且得的更豐盛。”(約一O﹕10)

好牧人經得起考驗。在平安的時候，假牧人是擇肥而噬，要羊的命；遇到危難的時候，假牧人撇下羊，率先逃命﹔好牧人“為羊捨命”。不過，祂捨命並不是失命﹔祂捨了命，“好再取回來”﹗這是多麼希奇的話﹕祂的捨命是有目的的，是為了復活﹗而且要選召外邦的羊，也同歸一個牧人，就是產生了教會。( 約一O﹕14-18)因為祂復活，勝過了死亡，信的人都能夠得著永生，“他們永不滅亡，誰也不能從我手裡把他們奪去。”(約一O﹕28,29)  何等寶貴的應許！是父子蓋印的確定應許。世上的領袖們，是為了自己，也作不到這樣的應許。

哈利路亞，好牧人完全是為祂的羊，為了我們﹗

那真正拜父的，要用心靈和誠實拜祂(約四﹕23)

宗教不是討論有沒有神的問題﹔而在於認識誰是神，知道神是怎樣的，如何親近神。我們生活在世界上，所經歷所接觸的，是物質的東西，可以感覺得到，看得見，聽得見，聞得見的東西﹔我們一切的知識，是由於對這些感官經驗的延伸。對於靈就無從認知。要解決這個困難，必須使用靈的認知功能；不過，人的靈被罪染污損壞了，神就差祂的兒子基督耶穌道成肉身，到世上來，使神不再是抽象觀念，而成為實在的人。

主既成為人，具有人性，就作完全的人，卻同時能體貼人的軟弱。祂可以在私室，夜間接待單獨來訪的尼高德慕，卻必須在大路旁，水井邊，日正天中，與品德有問題的撒瑪利亞婦人談道﹔在同時，差所有同行的門徒們，進城去買食物。在這樣安排的環境下，主耶穌同她談個人信仰的問題。耶穌說﹕

時候將到，如今就是了，那真正拜父的，要用心靈和誠實拜祂，因為父要這樣的人拜祂。(約四﹕22,23)

世人只憑官感，所得的只是普通的啟示，因此知道有神不是困難的事：首先，宇宙性的否認有神，是邏輯上不能證明的錯誤；但只從神的永能知道有神，卻無從認識神。必須有神特殊的啟示，才可以真知道祂﹔就是救恩藉耶穌基督臨到世界，人看見神的兒子，成為肉身的道，就看見了神。

人為何，又如何敬拜神呢﹖主耶穌繼續說：“神是靈，所以拜祂的，必須用靈按真理敬拜祂”(約四﹕24另譯)。

人有敬拜神的需要，是在人裡面的乾渴，除了神這活水的泉源，不能滿足﹔但另一方面，也有敬拜神的阻擋。神是靈，必須用靈敬拜，與祂相通﹔人裡面的靈本來該可以敬拜神﹔但人犯了罪，人的靈就死了，失效了，如同電流絕緣了，失去了與神交通的功能。為了重新建立這個交會點，使人能夠與神有“緣”，必須有中介，才可以恢復敬拜的關係。

“時候將到，如今就是了。”耶穌所說的是甚麼樣的“時候”﹖那是使人能真正敬拜的時候，也是能真正拜父的時候。

基督耶穌降世，真是開了新紀元﹔不止是年歷的紀元，而是神與人關係的更始﹕祂在十字架上為人的罪流血受死，除去神與人之間的阻隔，使信祂的人得以稱義，能夠進到神面前敬拜祂。快離開破裂不能存水的池子，進到神活水的泉源吧！

聖經與永生

給我作見證的就是這經(約五﹕39)

有了正確的工具，使用錯誤，還是不能達到預期的目的。

耶穌生在猶太教的世界。那時候所有的猶太人，都承認有神，而且也承認舊約聖經是神的啟示；只是他們誤以讀聖經為得永生的途徑。主耶穌指出他們是錯了路向﹕“你們並沒有祂的道存在心裡，因為祂所差來的，你們不信。查考聖經，因你們以為內中有永生﹔給我作見證的就是這經，然而你們不肯到我這裡來得生命。”

主耶穌說，他們的宗教，有了嚴重的錯誤，所以雖然有聖經，卻得不到永生。(約五﹕38-40)這才是最可惜的事。他們
有三項錯誤，使他們失去最大的福分。

沒有信心與道調和

有人讀聖經，在他讀的是故事。又有人讀聖經，承認聖經是神的話，不過，那只是對過去的人說的，對今天的人，對於他並沒有意義，這都用不上信心。但正確的讀經，是用“信心與所聽見的道調和”(來四：2)，仿佛今天所說的interactive一樣，相信是神對他說的話，才對他有益。

以查考聖經為目的

要知道，查考聖經不是他最終的目的。查考的目的，是要知道神的旨意而遵行。聖經的知識是寶貴的，但神沒有意思只是追求知識；真的知是知道了而運用所知道的。就像有人得了藏寶的地圖，刻意研究；但只有他按圖發掘，實際使用他的知識，才是有價值的真知。

不接受聖經的見證

有些人查考聖經，“以為內中有永生”，其實沒有。聖經是給耶穌作見證。可惜，猶太人把自己埋葬在聖經裡，以為讀了就有永生；卻不接受聖經所見證的基督。基督來了。祂當世的人有幸看見了祂；不幸他們卻見而不肯就主得生命，失之交臂。那樣的錯誤，是最大莫贖的錯誤。

基督在世有五個見證：天父的見證，約翰的見證，基督所行神蹟的見證，基督自己的見證，和聖經的見證 ( 約五：31-40)。希奇的是人仍然不肯來到祂那裡得永生。

今天聖靈給我們同樣的機會，我們應當：信，知，行，不要徒有聖經和宗教，卻沒有基督和永生。生命在祂裡頭。

生命的糧

我是生命的糧(約六﹕48)

在加利利海邊，耶穌用五餅二魚，給五千人吃飽。那些人真經驗了飢餓與飽足的差別，知道了糧的意義。他們很想重複經驗同樣的神蹟﹔顯然主耶穌不希望他們停在那裡，還要教導他們更深，更重要的功課。祂說﹕

我是生命的糧... 我是從天上降下來生命的糧﹔人若吃這糧就必永遠活著。(約六﹕48,51)

祂所說的，相信不會不叫他們注意，卻很難叫他們相信。他們不能接受主宣告祂的來源，也難以接受祂宣告的功能。但主所說的是真實的。

可以抑止飢餓

飢餓是不愉快的經驗。不僅是胃不舒服，而是全身沒有力量，對周遭的事缺少興趣，說不出哪裡難過。人會這樣空虛的感覺，知道缺少了某些東西，卻不知缺少的是甚麼。因此，人忙碌的尋找，想得到飽足﹔卻“像飢餓的人，夢中吃飯，醒了仍覺腹空﹔或像口渴的人，夢中喝水，醒了仍覺發昏，心裡想喝。”(賽二九﹕8) 這是靈裡的飢餓，惟有主耶穌才可滿足。

可以使人有力

不論如何強壯的人，缺乏糧食，不用多久，就力量盡失，成為軟弱，這是人可以經驗的。在另一方面，靈裡缺乏生命之糧，就軟弱不能抗拒試探而犯罪，就無力遵行神的旨意。正如糧使人吃了有力氣，生命的糧也是如此。

可以營養生命

食物是維持生命的，長期不食，就失去感覺，也失去了生命。所以糧是人生命所需要的。主耶穌說，人不該只知道糧食對肉身要緊，卻忽略了永遠的生命。

主不僅是賜糧者，祂是生命的糧。

“民以食為天”。許多人擁護主耶穌，是因祂能以五餅二魚給五千人吃飽，可以解決經濟問題，想強逼祂作王。但耶穌告訴他們，祂自己是生命的糧，人的真正需要，還不是胃的問題，而是永生的需要。“吃我肉，喝我血的人，就有永生...常在我裡面，我也常在他裡面。”(約六﹕54,56)

人不止要外面看見主，而是要信主，與主有生命的聯合。因為主是永生的，信祂的人，就得在永生裡。

活水的江河

信我的人...從他腹中要流出活水的江河來(約七﹕38)

住棚節是猶太人重要的節期，是記念出埃及以後，在曠野的路程中，神如何與他們同在，引導他們，直到進入迦南應許之地。

那已經是一千多年前的事了。在猶太地後代的人，每年記念這個節日，卻很難經歷其屬靈的意義。現在，聖殿在耶路撒冷建造起來了，人民在各城鎮建了房屋居住，每年的住棚節期間，他們還是在房頂上，或路旁，或空地上，用各種樹的枝葉搭起棚來，住在裡面。

為了慶祝豐收，記念神在曠野的同在，在七天住棚節中，每天有人拿金器皿，從西羅亞池中取水，澆在地上。到最後一天，也就是歡樂的最高潮，因為是聖安息日，禁止體力勞作，就停止取水澆水的儀式。主耶穌卻來，宣告祂有生命的活水，呼召人到“救恩的泉源歡然取水”(賽一二：3)。

有一件事仍然是真實的﹕不論住在甚麼樣的地方，他們的心卻是像在曠野。節日的歡樂，並不能止息人們內心的乾渴。或者可以說，更增加內心的空虛，乾渴，從心底深處，呼喚求得滋潤。當然，他們也像以色列人在米利巴的時候，不時向耶和華爭鬧，也彼此爭鬧(參出一七﹕1-7)

節期的末日，就是最大之日，耶穌站著高聲說﹕“人若渴了，可以到我這裡來喝﹗信我的人，就如經上所說﹕｀從他腹中要流出活水的江河來。＇”耶穌這話是指著信祂之人要受聖靈說的。(約七﹕37-39)

在曠野的時候，摩西在以色列人面前，用杖擊打磐石，就有許多水流出來，給人和牲畜喝得飽足。聖經說﹕”那磐石就是基督”(林前一O﹕4)。正像磐石要先被擊打，才有活水流出來﹔耶穌基督必須被釘十字架復活之後，才賜下聖靈來。雖然舊約時代，也有聖靈的工作；在新約教會中，聖靈更豐盛的同在，藉著聖徒大有能力的湧流出去。(約一六：7 弗四：8)

今天，不論物質如何的豐富，人心靈仍然乾渴。罪慾的橫流，人追求各樣的麻醉，都是乾渴的表現，甚至不惜於飲鴆止渴。世人的需要是信主，從主那裡飽飲生命的活水，被聖靈充滿；不僅自己先不渴了，還能夠成為賜福的渠道，把活水輸送出去，滋潤人枯渴的心田，給主的國度帶來豐收。

世界的光

我是世界的光(約八﹕12)

在黑暗裡的人，如果沾染了污穢，自己無法知道，同他在黑夜裡的，也無法知道﹔除非他們進到光裡。因此，我們知道太陽的存在，不僅是看到太陽，也從清楚看到萬物而得證明。

耶穌時代的文士和法利賽人，是活在黑暗中的人，他們不認識自己的情形。有一天，耶穌在聖殿院中，他們帶了一個婦人到祂面前。他們說﹕“夫子，這婦人是正行淫之時被拿的。摩西吩咐我們，把這樣的婦人用石頭打死。你說，該把她怎麼樣呢﹖”擺在耶穌面前的兩難﹕如果祂贊同摩西的律法，把那行淫的女人處死，則違反祂自己愛的教訓﹔如果祂不處死那女人，則是縱容罪惡，違背律法。耶穌卻不用言詞作答，只“彎著腰用指頭在地上畫字。”

耶穌的指頭畫的甚麼字﹖是在何烈山上，那指頭在兩塊石版上所寫的﹕一二三四五六七八九十條誡命(出三一﹕18)﹔是那指頭在巴比倫王宮份牆上所寫的﹕“你被稱在天平裡，顯出你的虧欠。”(但五﹕27)

那時，是在清早。聖殿院中的巨大銅火炬，在住棚節儀式中象徵曠野的火柱(出一三：21)，仍然散發著光芒，只是已經被朝陽的光所代替。但這都不能照亮人心得黑暗。主耶穌在地上用指頭畫的字，卻像發出更強烈的光，照透那些控告者的內心。他們看了主所畫的字，應該有些不自然了，卻還是不住的問祂。

耶穌就直起腰來對他們說：“你們中間誰是沒有罪的，誰就可以先拿石頭打她。”於是又彎著腰，用指頭在地上畫字。他們聽見這話，就從老到少，一個一個的都出去了，只剩下耶穌一人，還有那婦人...(約八：6-9)

沒有一個無罪的人，可以定那婦人的罪，並不出主耶穌意料之外。祂對那個意外的婦人說：“我也不定你的罪。去吧，從此不要再犯罪了。”唯一無罪的主耶穌，赦免她的罪，叫她悔改行在光中，過光明的生活。(約八：11 約壹一：5)

耶穌又對眾人說：“我是世界的光。跟從我的，就不在黑暗裡走，必要得著生命的光。”(約八：12)

主指出人的需要：人都不能憑自己行義，達到神的標準；必須從罪惡黑暗中轉回，歸向光明，才可以過聖潔的生活。

眼盲與靈盲

如今你們說﹕我們能看見(約九﹕41)

眼瞎的人，如果在夢中，會以為自己能看見，很難勸說他接受與他所信相反的事實。

在聖殿院裡，有一個生來是瞎眼的人。許多的法利賽人，從那裡經過出入，都以為與他們無關，懶得管閒事。主耶穌看見了，以為是自己當及時而作的工作，就憐憫他，開了他的眼睛。(約九﹕1-7) 法利賽人知道了，就起了分爭。他們不查究為甚麼主有如此的能力，倒有興趣於安息日行神蹟是否有罪﹔而且自以為是，不肯謙卑接受瞎子的見證。(約九﹕13-34)

到主耶穌再遇見他，他信而接受耶穌是神的兒子，並且拜祂。法利賽人自以為有知識，能看見，是人民的教師，反倒拒絕不信。耶穌說﹕“我為審判到這世上來，叫不能看見的可以看見，能看見的反瞎了眼。”又對法利賽人說﹕“你們若瞎了眼，就沒有罪了﹔但如今你們說﹕｀我們能看見＇，所以你們的罪還在。”(約九﹕35-41)

法利賽人是虔誠的宗教人，卻是眼不盲而靈盲。主說他們是眼瞎的，他們不僅自以為是，也是面子問題，使他們無論如何也不謙卑下來承認自己無知。這才是最嚴重的。

靈盲的人不能正確分辨價值。他們看宗教儀式重要，而沒有憐憫的心。正像他們看重殿中的金子，而不知殿是神立名的居所﹔看重壇上的禮物，卻不知道，是神叫獻在壇上的禮物成聖。(太二三﹕16-24)

靈盲的人不能領導別人。更可憐的是瞎子偏要領導別人，結果“瞎子領瞎子，兩個人都要掉在坑裡。”(太一五﹕14)那些宗教領袖，自己不認識主，“若有認耶穌是基督的，要把他趕出會堂。”(約九﹕22)他們靈盲，不能看見真光，也不認識主耶穌是基督，反要趕出看見真光的人。歷史中“不明”的領袖們，每把人民帶入災難，靈盲的宗教領袖，更加危險。

靈盲的人不能蒙恩得赦罪。靈盲的人，最大的問題是不知道自己的光景﹔既沒有光，那能看得見景﹖可哀的是，他們的驕傲，使他們硬著頸項說﹕“我們能看見﹗”必須如掃羅有大馬色路上的經驗，知道自己眼睛瞎了，才可見到主耶穌，悔改得蒙赦罪，轉變成使徒保羅。(徒九﹕1-19)

主開我們的眼睛，使我們能認識主，認識自己。

又見一個窮寡婦，投了兩個小錢(路二一﹕2)

耶穌有許多特別的觀念，說出來叫人大吃一驚，認為不合理，不合邏輯，至少是不合時宜。不過，這些看來似乎矛盾的觀念，卻是最要緊的，是我們必須接受的屬靈基本課程。想想看﹕跟隨的條件是，捨己背十架﹔賞賜的優先是，在前的將要在後，在後的將要在前﹔得恩的準衡是，凡有的還要加給他，沒有的連他自以為有的也要奪去﹔奉獻的計量是，以多為少，以少為多。這些不止是使人好奇。

耶穌在聖殿裡，對著銀庫坐著，觀察眾人奉獻的情形。有財主進來，投進去很大數目的錢，弄出很大的響聲，不免吸引看熱鬧的人注意，也贏的當權的人尊重。說不得服務人員會來哈著腰致敬，看他舉手投錢太過辛勞，滴溜溜一轉，弄個位子給他落座休息一番，還連說服務不周﹔當然，沒有人會管他的錢來得清不清潔，他的道德生活如何。

不久，又畏縮的來了一個窮寡婦，她殘舊的衣裳，跟周圍華麗的裝飾顯得不相配﹔服務人員的笑容不見了，他們轉臉望著別的方向。但主耶穌看著她，見她把兩個小錢投入庫裡。她好像甚麼都沒作，轉身走開了。但主耶穌看得很清楚。祂說出了使人驚奇的話﹕

我實在告訴你們，這窮寡婦所投的比眾人還多﹗因為眾人都是自己有餘，拿出來投在捐項裡﹔但這寡婦是自己不足，把她一切養生的都投上了。(路二一﹕1-4)

主耶穌沒注意收支，祂只看底線﹕這窮寡婦甚麼都沒為自己留下，完全投入了﹗她不懂錢多權大的觀念，不管人是否看得起，只是盡心，盡性，盡意，盡力的愛神。“把她一切養生的都投上了。”為自己留下多少？甚麼都沒有留下！

主不看人奉獻的數目，祂看的是奉獻的心﹔在祂心目中的天平上，眾人所投入的加起來，還沒有那窮寡婦更有分量。

天國的會計方式，當然不會受當時的宗教系統歡迎﹔那些掌握著聖殿的人士，與耶穌的意見不同。當兩個觀點相反的時候，可能兩個都不對﹔可能一個對，一個不對﹔但不可能兩個都對。耶穌不會不對的，在祂只有一是﹔剩下只有他們不對。

教會如果搞不通主耶穌的新數學，要趕快學習；接受主的新會計方式，有屬天的正確價值觀念。

悔而須改

他就出去痛哭(路二二﹕62)

有不少人以為基督教所說的救恩，是便宜的事﹔只有當被人捉住的時候，才認罪悔改，就可以無事。但真實的悔改，卻不是這樣。

首先，真實的悔改，必須知道自己的錯誤，才有悔改的需要。如果老以為沒有錯，也就無從談到悔改。

彼得是耶穌門徒中最愛說話的人，聖經記載，他一個人所說的話，比所有其他門徒加起來還多。而他所說的那些話，除了認耶穌是基督得了個滿分之外，總是錯的居多。但他有很充分的自信，可以拍著胸膛說﹕“眾人雖然為你的緣故跌倒，我卻永不跌倒﹗”(太二六﹕33)

彼得顯然不是第一任教皇，因為他不懂得“教皇無錯誤”的信條；他犯的錯誤可不少，這是最嚴重的一次。主耶穌快要被釘十字架了，祂知道在受死復活升天後，門徒需要接替祂留下的工作。在此之先，要經過復興：復興是從敗落中復興，敗落是要叫他們知道人的不可靠。(路二二：31-34)主說：“西門，西門！撒但想要得著你們，好篩你們像篩麥子一樣；但我已經為你祈求，叫你不至失了信心。你回頭以後，要堅固你的弟兄，”彼得說：“主啊，我就是同你下監，同你受死，也是甘心！”耶穌說：“彼得，我告訴你：今日雞還沒有叫，你要三次說不認得我。”

這裡耶穌承認彼得是門徒的領袖；祂也告訴彼得，撒但的計謀，是對付你們以先，首先對付“你”彼得。領袖不是常堅強得勝的人，更不是靠自己的肉體的力量，甚至是肉體的最好部分來領導，必須經過屬靈的更新：認識自己的軟弱失敗，悔改，真正靠主堅固了，才可以堅固弟兄。

我們都知道彼得的剛強，真實的忠心；但我們的經驗告訴我們，主認識我們更清楚，應該信主的話。彼得心靈願意，肉體卻軟弱了。當黑暗掌權的時候，主被逮捕，門徒四散，彼得只能遠遠的跟隨主；更不堪的是跟仇敵認同，“也坐在他們中間”。火的些微溫暖，烤不熱他寒冷的心。別人指認他是門徒的時候，他果然三次否認他的主。但主不忘記彼得。被捆綁的主，“轉過身來看彼得”。他想起主的話，“就出去痛哭”。先從不當同夥的人中分別出來，才痛哭；真的悔，必改行。

不是偶然

有一個古利奈人西門從鄉下來(路二三﹕26)

許多看來是偶然事件，卻每每有神安排，成就祂的旨意。

有個逾越節的前一天，在耶路撒冷，羅馬兵又押著犯人經過街上，去郊外釘十字架。像往常一樣，總是吸引許多人在旁觀看。其中有一個是古利奈人西門。古利奈位於北非洲，是羅馬的一省，有希臘人和猶太人聚居﹔我們頗難確定他是非洲人或猶太人，也許他是信猶太教，特地來守逾越節的。但這個西門，當時不是主的門徒。主奇妙的恩典臨到，並不論種族，身分；而且會是在人想不到的時候。

在背著十字架的犯人中，有一個是耶穌。祂因為連夜被押著，從大祭司府第，到彼拉多的巡撫衙門，又到希律行宮，再送回彼拉多那裡﹔而且屢次受到凌辱，毆打，鞭笞，早已疲弱不堪，因體力不支而摔倒。殘酷的羅馬兵，竟然表現罕有的仁慈，抓住本來是旁觀者的西門，見他強壯有力，就把沈重的十字架擱在他肩頭上，強迫他替耶穌背著十字架，到髑髏地。“擊打牧人，羊就分散了”(可一四﹕27)﹔在門徒為了個人的安全，寧願選擇置身事外，都離開主的時候，西門陪伴著受苦的主，走完最後一段羞辱的道路。

是偶然嗎﹖從那時候，他被迫見證耶穌釘十字架，因而信了主。他的名字，從此就被永遠記在福音書中(路二三﹕26可一五﹕21)，當使徒保羅寫羅馬書的時候，特別親切的問候他的家人(羅一六﹕13)，顯然他們得到教會的尊敬。

當我們在生命路程上的某一點，遇到了主耶穌，從此以後就會完全不一樣了。那是受苦走十架道路的開始，但為主受苦不是徒然的，也不是偶然的，是蒙恩主特別的揀選。因為“如果我們和祂一同受苦，也必和祂一同得榮耀。”(羅八﹕17)

主耶穌告訴祂的門徒說﹕“不是你們揀選了我，是我揀選了你們。”(約一五﹕16)與基督一同受苦，是莫大的恩典。蒙恩跟受苦是分不開的﹕“因為你們蒙恩，不但得以信服基督，並要為祂受苦。”(腓一﹕29)古利奈人西門沒有揀選受苦，正如他沒有揀選蒙恩﹔但在一定的時候，神的恩典臨到他，使他從旁觀者，變成為主背十字架的人。從此以後，他永遠沒有後悔過，他見證羞辱的十字架福音。

感謝主，與祂一同受苦，也必與祂同得榮耀，都是恩典。

路上的陌生人

耶穌開他們的心竅，使他們能明白聖經(路二四﹕45)

從死裡復活的主耶穌，應該作些甚麼，以最有效的擴展天國的事工﹖向群眾顯現，行幾個特出的驚人神蹟，豈不是可以轟動一時，使許多人相信﹖祂沒有。開幾次大聚會，作些精闢警世的說教如何﹖祂連向不信的人顯現見證都沒有。

祂作了些甚麼呢﹖

復活見證

死亡和墳墓，不能拘禁生命的主。耶穌在七日的第一日復活了，按猶太人的曆法計算，是從禮拜六日落開始。在主日的清早，向門徒顯現，宣告祂勝過死亡的好消息。在以馬忤斯，向兩個門徒顯現。又向在耶路撒冷聚會的十一個門徒顯現。這都是堅固他們的信心，叫他們知道：“這福音是神從前藉眾先知在聖經上所應許的，論到祂兒子我主耶穌基督，按肉體說，是從大衛後裔生的；按聖善的靈說，因從死裡復活，以大能顯明是神的兒子。”(羅一：2-4)   神的兒子成為肉身，才可以代替世人受死，贖世人的罪；祂能耐死，勝過死，才可以將永生賜給信祂的人。(路二四：1-35)

差遣門徒

主復活了，還要升上天去，賜下聖靈保惠師來，與門徒同在，留下門徒們在地上，作祂未完成的工作，“奉祂的名傳悔改赦罪的道，從耶路撒冷起直傳到萬邦。你們就是這些事的見證。我要將我父所應許的降在你們身上，你們要在城裡等候，直到你們領受從上頭來的能力。”(路二四：47-49)主當然知道，門徒在幾個小時前，還是失敗軟弱，不能負起改變世界的重任，所以要裝備他們，有聖靈的充滿，可作主復活的見證。

講解聖經

主耶穌復活以後，總儘量作最重要的事，就是講解聖經：以馬忤斯僅有兩名學生，祂也給他們講聖經；晚間十三個門徒在一起，也對他們說：“這就是我從前與你們同在之時所告訴你們的話說：摩西的律法，先知的書和詩篇上所記的，凡指著我的話，都必須應驗。”於是“開他們的心竅使他們能明白聖經。”(路二四：27,44-46)  以後門徒同在只有四十天，也是加強培訓，“講說神國的事”(徒一：3)。我們也應當記得：惟有明白聖經，才可以作主的見證，才可以傳福音。

介紹耶穌

看哪，神的羔羊﹗(約一﹕29)

施洗的約翰，是在曠野的人聲，要為主預備道路，將道成肉身的神子基督耶穌，介紹給世人。那麼，當耶穌站在面前的時候，他的介紹辭該如何說法﹖

他該說﹕“這是那亙古常在的神子﹗”或者“這就是摩西所說的，神將要興起那位像他的先知﹗”或者說﹕“看哪，大衛的後裔，以色列的君王，彌賽亞來了﹗”他也可以這樣說﹕“祂是耶和華所起誓立的，麥基洗德等次的永遠祭司﹗”

是的，這些說法都對，祂本來是﹔也都可以正確表達祂的位分和工作，而且能動人視聽。但約翰受聖靈感動，所謹慎選擇，最重要適宜的介紹辭是﹕

看哪，神的羔羊，背負世人罪孽的﹗(約一﹕29)

為甚麼說“神的羔羊”﹖

羔羊是純潔的。照猶太律法的規定，獻祭給神的羔羊，必須是沒有殘疾的。這表示世人都犯了罪，罪的悲慘結局，是永遠的滅亡。既然人皆有罪，就算是有誰願意代別人受刑罰，但誰也不能代替別人的罪。惟有基督耶穌是神的兒子，純全無罪污，才可以代死贖罪﹕“神使那無罪的替我們成為罪，好叫我們在祂裡面成為神的義。”(林後五﹕21)

羔羊是馴良的。耶穌順從父神的旨意降世為人，是順服的榜樣，“像羔羊被牽到宰殺之地”，毫無反抗。(賽五三﹕7)

羔羊是贖罪祭。在贖罪日，照律法為全民贖罪，要預備兩隻公山羊，在耶和華面前拈鬮，一歸耶和華，宰殺流血，獻在壇上，為贖罪祭﹔一歸阿撒瀉勒，放到曠野無人之地，表明背負人的罪孽遠去，不再被神記念。(利一六﹕7-10) 耶穌“存心順服，以至於死，且死在十字架上”(腓二﹕8)，如同羔羊在祭壇上，為贖人的罪犧牲﹔又背負世人的罪，不再被記念。

羔羊是神預備。神叫亞伯拉罕上摩利亞山，把獨生愛子以撒獻為燔祭。亞伯拉罕順服神，神卻預備一隻公羊羔代替。亞伯拉罕給那地方起名“耶和華以勒”，意思是在耶和華的山上必有預備。(創二二﹕13-14)“神既不愛惜自己的兒子，為我們眾人捨了，豈不也把萬物和祂一同白白的賜給我們嗎﹖”

基督耶穌道成肉身降世，是成為我們贖罪的羔羊，代替我們的罪，使我們免於滅亡，成為神的兒女；要相信祂感謝祂。

潔淨聖殿

我為你的殿心裡焦急如同火燒(約二﹕17)

耶穌上耶路撒冷去，進到聖殿，仿佛走進了市場﹔殿院裡熙熙攘攘的人群，都是作宗教生意的。

那是逾越節期間，很多人從全國各地來守節，需要用祭牲獻祭﹔但有的是從遠地來的，老遠的帶牛羊，鴿子來，很不方便，而且因為社會結構已經有了變化，有些工商業的人，根本自己就沒有畜牧，無從得到祭牲，就非買不可。還有一項不是秘密的秘密﹕獻祭的祭牲必須是完全沒有瑕疵的，必須經過祭司嚴格檢查，也許太嚴格了一點﹔他們真的是吹毛求疵，看見有幾根雜色的毛，或一個小瘤，或腿有些微跛，都不合格。怎麼辦﹖只好賤賣給殿裡的生意人，再向他們買完全的作祭物。不過，轉手之後不久，他們會把那不合格的祭牲賣給別人，再經祭司檢查，就奇妙的合格了﹗這樣，“沒有瑕疵”的標準，就成了他們的專利，完全由那些人決定。那麼在聖殿奉獻錢，總該容易了吧？是的，那的確比較方便；只是必須要用銀子，市面通用的卻是鑄有羅馬凱撒像的銀錢，所以必須先兌換成銀子，才可以納入銀庫。

這樣，就產生了殿裡的店。這些經營生意的人，必得經過大祭司該亞法家族的批准，而祭司又是羅馬政府所立的。這樣說來，雖然殿門口沒有飄揚著羅馬雄鷹的旗幟，大家都知道，祭司等宗教人，是為誰服務的。(約二﹕12-14)

不過，一般敬拜神的人民，還是存著誠實的心，謹守一年三次去耶路撒冷過節的律例﹔百多年來，又加上了十二月裡的修殿節，也叫光明節，是為了記念馬克比從希臘人手中光復聖殿，耶和華顯出了神蹟。

一般人來聖殿，只是滿足宗教的要求，他們的心也容易滿足。但主耶穌看見了聖殿成了教儈牟利的賊窩，“心裡焦急，如同火燒”。祂不管會得罪他們幕後的人物，“拿繩子作成鞭子，把牛羊都趕出殿去，倒出兌換銀錢之人的銀錢，推翻他們的桌子”(約二﹕15-17)。 主耶穌要潔淨祂的殿。

新約時代，教會是神的殿，聖徒是神的殿(林前三﹕16,17 六﹕19)。聖徒當問：是誰在教會中掌權﹖是甚麼佔據了你心中的寶座﹖你的宗教活動是為了甚麼﹖求聖靈光照鑒察我們，潔淨我們，使我們成為神的聖殿，被祂的榮耀充滿。

神愛世人

神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們(約三﹕16)

愛是人最喜歡的字，也是最被濫用的字，以至人很難了解這個普通字的涵義。說到愛，往往想到的是給我們自由，不給我們痛苦和責罰，免費供應我們一切重要的需求，以至保護我們。這樣，當說起神的愛的時候，我們也會有類似的聯想。

但神的愛與人的愛不同。神的愛是甚麼樣的呢﹖耶穌說﹕

神愛世人，甚至將祂的獨生子 [耶穌基督] 賜給他們，叫一切信祂的，不至滅亡，反得永生。(約三﹕16)

要知道神的愛，還是先知道人的情形。就像你要送某人一件禮物，必須先知道他的情形﹔否則冬送葛衫，夏送重裘，就不會適宜。那麼，神愛世人，怎能夠適合所有的人呢﹖

世人有一個共同的情形﹕都染上了罪這個不治之症。聖經說﹕“世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀”(羅三﹕23)﹔罪的結局，就是滅亡。聖經又說﹕“因為罪的工價乃是死﹔惟有神的恩賜，在我們的主基督耶穌裡，乃是永生。”(羅六﹕23)既然世人都因犯罪而將滅亡，自然救恩是共同的需要了。

神愛世人，為世人預備得救的方法。但愛必須要犧牲。罪既然是那麼可怕，神的犧牲也是非常的大﹕“將祂的獨生子賜給他們”，就是差基督耶穌道成肉身，為了人的罪釘死在十架上﹕“摩西在曠野怎樣舉蛇，人子也必照樣被舉行起來，叫一切信祂的，都得永生。”(約三﹕14,15)

當神差摩西領以色列人出埃及的時候，他們在曠野犯罪得罪神，神使火蛇進入他們中間，被蛇咬的人，必然死亡。神叫摩西造了一條銅蛇，挂在竿子上，被蛇毒所傷的人，唯一的指望，就是仰望那條銅蛇，不論情形多嚴重，就可以得救。“除祂 [耶穌基督]以外，別無拯救﹔因為在天下人間，沒有賜下別的名我們可以靠著得救。”(徒四﹕12)我們本來不配蒙愛，也不明白甚麼是愛﹔但藉著“主為我們捨命，我們從此就知道何為愛。”(約壹三﹕16)耶穌為我們捨命贖罪，是至大的，沒有條件的真愛。“神差祂的兒子到世間來，使我們藉著祂得生，神愛我們的心，在此就顯明了。”(約壹四﹕9)

這樣，我們要除去對世上一切“愛”的錯誤觀念，了解接受神的愛；真愛對我們不再是遠不可及，也不再是一種無定的情感，而永生也成了實際的福分，得以進入神的國。

在天國裡吃飯的有福了(路一四﹕15)

在不多年以前，我們收到的請帖上，還有“恕乏价催”的字樣。因為舊俗請客要有僕人催請，沒有僕人催請，是禮制有虧的，所以需要求饒恕。聖經時代的猶太人，也是如此。

古時一般設筵請客，要先預定日期，告訴被請的人，某年某月某日請來赴筵。不過，那是“日出而作，日入而息”的時代，時計鐘表還不普遍，有月歷就不錯了﹔所以在入席的時間將到之前，要派僕人去被請的客人家催請，就是“价催”；早受邀約答應赴席的人，有依約光臨的義務，如果臨時藉辭推託不到，是對主人極為藐視不敬的事，是不能接受的。

在這樣的背景下，主耶穌講了這比喻(路一四﹕15-24)：“有一個人擺設大筵席，請了許多客。”預定赴筵的人，答應了受邀到場。然後“到了坐席的時候，打發僕人去對所請的人說﹕｀請來吧，樣樣都齊備了﹗＇”不料，所得的反應是﹕“眾人都異口同音的推辭。”不能享受恩筵的原因﹕(路一四﹕18-20)

世界的牽纏

一. “一個說﹕｀我買了一塊地，必須去看看。 請你准我
辭了。＇”田地代表世界。以地上的事為念，不以神國為優先考慮，失去了蒙福的機會。

事業的營碌

二. “又有一個說﹕｀我買了五對牛，要去試一試。 請你
准我辭了。＇”有人把事業代替神，甚至於把自己的宗教事業代替神。要先試組織，耕作，忘了莊稼的主。

肉體的吸引

三. “又有一個說﹕｀我才娶了妻，所以不能去。＇” 按
照律法，新娶妻的人，可以不必從軍出征(申二四﹕5)，  在家
清閒一年，正可以參與社區婚筵，沒有推辭的理由。這表示注重肉體的情慾，阻擋人不能享受神的恩典。

蒙主呼召的人，應該把主放在首位，不要讓任何別的事，代替主的地位，以至失去天國的豐盛。結果，主的豐盛的恩典是免費的，卻不是無意接受的人所能得到的；必須要知道自己是貧窮，瞎眼，殘廢，瘸腿，一無所有，一無所能，才可珍視主的邀請，享主的筵席。

兩個兒子﹕浪子與良子﹖

一個人有兩個兒子(路一五﹕11)

聖經說﹕“沒有義人，連一個也沒有。”(羅三﹕10)這樣說來，兩個兒子也無一例外。聖經說義人存在的的機會不高於零，我們不能說有百分之五十。“不用悔改的義人”，只是假定的狀況，實際並不存在﹔自以為義而不悔改的，倒不缺乏。

浪子的改心

浪子的墮落，不是從離家才開始﹔當他心裡一有了“我應得”的念頭，就已經離開了父親。在外的放蕩，流離，困苦，使他學會了一件功課﹕知道“我不配”(路一五﹕12,19)，是改心的開始，使他轉向，歸回，進到父親的愛和父家的豐盛。放蕩，耗盡所有，窮苦，放豬，飢餓，吃豆莢，都還不夠，必須知道自己不配。因為不配得而得著，正是“恩典”的意義。

慈父的愛心

父親不是不知道兒子，但他愛兒子，願意兒子知道自己﹔“就把產業分給他們”。父親尚在而要遺產，是很忤逆的事，但慈父沒有攔阻。浪子窮困歸來，父親遠遠看見，就“動了慈心”，跑去相迎擁抱。父親不加責罰，而且“快樂起來”慶祝設筵(路一五﹕12,20,24)。

良子的狹心

大兒子行為良好，只是弟弟離家他不曾尋找，弟弟回家他不肯見面。他對父親的抱怨是，我服事你(我應得)，“你並沒有給我”﹔“你這個兒子”(不配稱先生令弟)敗壞，在外流浪歸來，“你倒為他”(不配的他)宰牛歡慶﹗(路一五﹕29,30)以為別人不配，自然應得是法利賽人的心理。但父親不管他的不認兄弟，仍然說﹕“你這個兄弟是死而復活，失而又得的，所以我們理當歡喜快樂。”(路一五﹕32)

兩個兒子都是浪子，並沒有差別，沒有一個是良子﹔所差的，只是悔改的浪子，與不悔改的浪子。如果自以為是良子，那就是走上了浪子的道路。

今天，你是真的回家了嗎﹖是否已經穿上了華美的義袍，戴上了權柄的戒指，上面有父親的名字﹖是否腳上穿了福音的鞋，有分於享受神家的一切豐富﹖如果不，是甚麼攔阻不能得到神的恩典呢﹖自知不配，才可得恩典；如果自以為應得，恩典對他就失去了意義，是邁上作浪子之路的第一步。

有深淵限定

有摩西和先知的話可以聽從(路一六﹕29)

錢財可以使萬事應心，也可以改變使用者對它的觀念，忘記有一天，會到錢財無用的時候。

主耶穌所說財主和拉撒路的故事，為我們揭開了永世的帘幕，使我們可以看到時間的那一邊。(路一六﹕19-31)

“有一個財主，穿著紫色袍和細麻衣服天天奢華宴樂”。他的生活過得很好，穿著尊貴，豪華，必然是很有名聲﹔但在天上沒有記下他的大名，主耶穌不曾提到他。

相對的，“又有一個討飯的，名叫拉撒路”，這個名字的意思是“神幫助”。他是“被人抬來放在財主門口”，說明失去行動的能力，需要人幫助。他沒有飯吃，要得財主殘剩的零碎充飢﹔又渾身生瘡，狗來舔他的瘡。如此淪落人，偏偏名叫神幫助﹗照發達神學講，如果神喜悅他，幫助他，怎麼會不發財呢﹖他在財主門口的圖畫，真會成為發達神學家的笑柄。

如果看得遠，就不作如此想了。拉撒路死了，沒有成為新聞，可能也沒好好埋葬。但他“被天使帶去，放在亞伯拉罕的懷裡”﹔照猶太人坐席的規矩，是親近主人的高位，像約翰可以欹坐挨近耶穌懷裡一樣(約一三﹕23)。拉撒路不在了，財主的門口清淨了些時候。但不久，財主也走上去而不返的路。雖然，可能風光的殯葬，不少人哀哭，說些言不由衷的假話把他捧上天，卻是下到陰間受痛苦，等候審判和永刑。

在這裡，是主耶穌唯一的講到死後的情形﹕靈魂有感覺，有記憶，感情。財主還帶有世間的觀念，認為拉撒路是低賤可以差使的；而且他發財不是偶然的，頭腦很聰明。他建議：如果讓拉撒路由死復活，向人宣揚見證，必然可以轟動一時，有促成群眾悔改的效果。但主的原則不是捨本逐末，用肉體得醫好的神蹟吸引人，而是要信聖經神的真理。信與不信神的話，是在永世裡深淵的分隔。而且人死了，靈魂與身體分開，靈魂絕不能單獨顯現，要等復活以後，才有永恒的歸宿。如果人活在世上，拒絕聖靈的感動，不及時認罪悔改相信耶穌基督，陰間的火焰，絕不能煉淨罪污造出聖徒。

現在是為主作見證引人皈信的時候，不能等死後的機會，不能靠天使或靈魂，神用以人引人的原則，只使用生活在世上的人，向人作活生生的見證。

神國的盼望

挪亞的日子怎樣，人子的日子也要怎樣(路一七﹕26)

每當世上有災變的時候，信徒就不免想到主耶穌的再臨。

當主耶穌回答“神的國幾時來到”這問題，把祂的再臨與神的國連在一起，為我們澄清了一些問題。(路一七﹕20-37)

現在成為神的國

法利賽人問﹕“神的國幾時來到﹖”耶穌好像沒聽懂他們的問題，竟然答非所問。他們是問將來的事﹔耶穌答的竟是現在神的國就已經來了。他們問的是一個外面的國度實體﹔但是耶穌說“神的國就在你們心裡”(或“中間”)。這是說，不要盼望一個新政治實體，你們就是那國度的一部分。國家的成分是人民。除非你現在成為神的國，讓神在你生活中掌權統治，到神國降臨的時候，你仍然是“外人”，跟你沒有關係。

要謹防受人欺騙

在歷史中，歷代都有假先知，宣布基督在這裡，在那裡，以欺騙神的兒女。我們要謹慎防備。最重要的是，現在竭力追求認識主，不要跟人跑。看外面的熱鬧，容易被欺騙，東奔西跑，沒有定向﹔惟獨有主在心裡的，你現在就是神的國了，認識神了，自然遵主的真理，剛強行事。

須與主同受苦難

基督耶穌在世的時候，並不曾走一帆風順的成功路線，因為祂是真理，而傳揚真理，是光顯明黑暗，就被人棄絕，受許多苦，釘在十字架上。我們也當跟主的腳蹤行，好像基督的精兵，為主打美好的仗。神的國是榮美無比的，但現在“你們就是為這國受苦”(帖後一：5)。神的國不是給只為肉體享樂生活的人預備的，須要同主受苦，才可進入榮耀。

要儆醒仰望主臨

主耶穌自己說過，祂再來的時候日期，沒有人能知道，像夜間的賊忽然來到。我們只能從世上罪惡滿盈，如同挪亞和羅得的日子，知道主來的日子近了。主說，可能是夜間在床上睡覺，可能是早晨女人推磨預備食物，可能是白晝人正在田間工作﹔而且地球是圓的，各地有各自不同的時間，人無從預為之備。因此，應當隨時準備，各在自己的地位，為主忠心，作日常該作的工作，儆醒仰望主的再臨。

現在屬於神的國，對這樣的人，主的再臨是有福的指望。

蒙允的禱告

神的選民晝夜呼籲祂...終究給他們伸冤(路一八﹕7)

主耶穌所說的這個比喻，告訴我們，不灰心的禱告必蒙應允。這對於長久期待的心靈，是極大的鼓勵。(路一八﹕1-8)

有一個“不懼怕神，也不尊重世人”的官，他不但不是人民的公僕，也不會有秉公行義的觀念。但他是個官，有官斯有權。有一個寡婦，屬於他的轄區，不問她願意與否，這是她唯一的投訴地方。因此她常到那官的衙門說﹕“我有一個對頭，求你給我伸冤﹗”為甚麼要常去呢﹖因為一再得不到應允。

寡婦是在世上無所靠的人。她既不能自力報復，也沒有別人可以幫助，只得一次又一次的去求那不義的官，認定那是她求助的地方，遭拒絕駁斥她都不灰心，不由那官不管。

這正是禱告的態度﹕知道自己的缺乏需要﹔認定唯一可以得到幫助的地方，堅持祈求神。

那不義的官終於讓步了。也許那是他平生唯一的例外，作一件好事，滿心不願意而作的好事，為那寡婦伸冤。他多日不准所請，後來心裡說﹕“我雖不懼怕神，也不尊重世人，只因這寡婦煩擾我，我就給她伸冤吧，免得她常來纏磨我﹗”這官沒有同情心，也不是想作好事﹔而是因為不勝其煩，他不得不讓步。寡婦得勝了﹔她的對頭受到處分。

這不義的官，跟公義的神，是極顯然的對比。不義的官全沒有公義，全沒有愛民如子的念頭﹔神的本性是公義的，祂愛祂的選民。但我們要注意，寡婦不是有煩擾纏磨人的習性，不是定意去示威﹔她常常去求，因為被對頭欺壓，因而有需要，有不得不去的理由，而且她深信那官有權能管，必須要他管，此外別無出路。她信對了。這也是祈禱必須有的正確態度。

我們最大的“對頭”是撒但。一切的惡，都是由它來的﹔惟有神的大能可以禁制它，可以為我們伸冤。神是愛，祂願意為我們伸冤。我們必須有寡婦的心態，知道惟有神是我們的幫助和盾牌，才會從心靈的深處，“晝夜呼籲祂”。

晝夜呼籲的禱告，是好的，是必須的；但必須先準備禱告的心，才可實行，那就是需要知道自己需要。

你禱告很久了嗎﹖你是否有寡婦的禱告心呢﹖要堅信神的公義和慈愛，祂“為[選民]忍了多時”是等待我們培養成寡婦的禱告心，就快快的給我們伸冤了。

蒙恩的失喪者

人子來，為要尋找拯救失喪的人(路一九﹕10)

耶穌走上祂在世的最後一段路程，面向耶路撒冷去。在那裡，祂要受苦受死，為全世界的人成就救恩。這是祂最後一次經過耶利哥。(路一九：1-10)

那城裡，“有一個人名叫撒該，作稅吏長，是個財主。”這短短幾個字，已經說明了他是怎樣的人：如果本來就有很多的財產，沒有誰會去替羅馬政權向本國人民徵稅；一個不重品德和原則的人，雖然發了財，還是街巷鄙視，以他是聲譽不好的“罪人”，連和他交接的人，也成為清議不容的對象。

人只知對撒該避之若浼，沒有人注意到他心靈的需要。但是，撒該自己知道他內心的需要：錢財不能滿足他，肉體的享受不能滿足他，他需要耶穌。

只是有許多人要看耶穌。他們都是罪人；他們看撒該比自己低：身材低，品格低。誰也不肯讓撒該到前面去。但撒該不因此而灰心；有心就有路。有人白天忙碌，夜間去找耶穌，時間不是攔阻。撒該有法子，他知道自己的缺點，努力克服空間的問題，跑，跑快些，先趕在前頭，爬上桑樹，等在那裡，非見到耶穌不可！

主耶穌不棄絕這樣的人。他是罪人。他知道自己是罪人。他決心要找耶穌，救他脫離罪惡。耶穌知道他的需要；不必誰說甚麼，主就知道他。耶穌抬頭看他，招呼他：“撒該，快下來！今天我必住在你家裡。”這不是因為主缺乏住處，更不是看他的官邸舒適豪華；是關心他，要幫助他解決心靈的問題。

撒該知道主關心他，非常歡喜。這個失喪的人，立刻找回了失落得良心。罪人的良心失靈了，靠不住的；惟有先有主在心裡，得新生命，良心才發生作用。撒該對主說：“主啊！我把所有的一半給窮人；我若訛詐了誰，就還他四倍。”主光照了他黑暗的心，他立即知道自己貪污，詐財，必須對付清楚，而且甘願承認自己是偷羊賊，照律法償還四倍(出二二：1)。至於無法一一追還的，他願把家產一半分給窮人。救恩是完全免費的，但得救的人不是說：“感謝主”就清楚了，必須悔罪賠罪。他因信立此心，主立即恢復了他“亞伯拉罕的子孫”的地位；接待祂的，主“賜他權柄，作神的兒女。”(約一：12)

人知道自己失喪，才可以得救恩之樂。

亦主亦僕亦子孫

主對我主說﹕你坐在我的右邊(路二O﹕42)

主耶穌在世的時候，曾有些信祂的人，稱祂為“大衛的後裔”或“大衛的子孫”(太一二﹕23提後二﹕8)﹔但有些宗教人，不承認祂是基督，因為經上記著﹕“基督是大衛的後裔，從大衛本鄉伯利恒出來的”(約七﹕42)。他們只知道祂是加利利人，所以不承認祂。這是因為他們認識祂不夠深，只從肉身以外貌認基督。(林後五﹕16)

還有一個難解決的問題﹕因為祂是“父所分別為聖，又差到世間來的，祂自稱是｀神的兒子＇”(約一O﹕36)他們以為祂是說僭妄的話。他們想，一個平常的人，怎麼可以自稱為與神同等﹖因為在他們的觀念中，父子表明是同質同榮﹔他們承認耶穌作了不少好事，要他們承認有神更沒問題，甚至可以承認祂是先知，但總不能接受祂就是神，他們以為那太過分了。我們要記得，就是因為羅馬的統治者凱撒，自稱為神接受人的敬拜，猶太人誓死不肯妥協，以至戰爭流血，終究是羅馬政府對猶太人例外的讓步。現在，祂是誰﹖

耶穌的教學方法，是提出問題叫人思想。(路二O﹕41-44)主引用詩篇上，大衛自己說﹕“主對我主說﹕｀你坐在我的右邊，等我使你仇敵作你的腳凳。＇大衛既稱祂為主，祂怎麼又是大衛的子孫呢﹖”

使徒保羅被聖靈感動，仿佛當時在文士，法利賽人和撒都該人中，聽到了這問話，或從他老師迦瑪列知道這問題，提出了超越時間和空間的答案，是聖徒榮耀盼望的根基。他寫道﹕

論到[神的]兒子我主耶穌基督，按肉體說，是從大衛後裔生的﹔按聖善的靈說，因從死裡復活，以大能顯明是神的兒子。(羅一﹕3,4)

他揭曉了“亦主亦僕亦子孫”的奧秘。祂是神，所以不受時間空間的限制，這是基督的先存性，舊約時代的先知，包括大衛，得“在他們心裡基督的靈”啟示(彼前一﹕10-12)可以預先講說祂的道成肉身，作大衛的子孫，祂才可以死，而且復活，坐在天父右邊，等時候到了，“基督必要作王，等神把一切仇敵都放在祂的腳下。”(林前一五﹕25)

讚美主﹗祂是永遠的神，才可以拯救我們到永遠。

債主就開恩免了他們兩個人的債(路七﹕42)

現代人對公平的定義，常以為就是平均。其實，二者並不相同：平均是上線的限制，公平是底線的平等，向上的發展，卻是沒有限制的。

主耶穌在一個法利賽人西門家裡坐席。那西門自以為高人一等，是宗教家，道德家，肯跟加利利的拉比來往，即使不算自己謙卑，折節下交，也只是接待遠道來的人，稍盡社交上的禮儀。卻有同城一個有罪的女人，知道了主耶穌在他家，帶著一玉瓶盛著香膏；當耶穌欹臥在桌前，她站在主的背後哭。她內心最深的情感化成眼淚，傾流出來，濕了耶穌的腳，就用代表自己榮耀的頭髮擦乾，又用嘴連連親吻祂的腳，把極貴的香膏抹上。這顯明她對耶穌的愛。

西門的看法卻不一樣。他看不見那女人深心的愛，只判斷那女人的身世和名聲，以為耶穌如果是先知，又知道那女人，就不同那樣一個女人有任何的關聯。耶穌對他說了一個比喻：

“一個債主，有兩個人欠他的債；一個欠五兩銀子，一個欠五十兩銀子；因他們無力償還，債主就開恩免了他們兩個人的債。這兩個人哪一個更愛他呢？”西門回答說：“我想是那多得恩免的人。”(路七：36-50)

主耶穌向法利賽人指出，人在神面前的情況：世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀，並沒有差別；雖然他們欠債的數額不一樣，一個多些，一個少些，但“他們無力償還”的情形是一樣的；既然同是不能滿足律法公義的要求，怎敢五十步笑百步？而且債主憐憫他們的困境，“就開恩免了他們兩個人的債”。現在他們兩人的底線是一樣的“零”了，蒙恩以後，前欠都被塗抹，不再記念。在數值上，兩個零字是一樣的，憑甚麼講哪個零大，哪個零小？

我們在神面前，需要蒙恩的情形既然是一樣的，誰都不該誇口比別人更好，要同樣的向主感恩。如果自己感恩的表現不夠，反而應該承認自己的虧欠，哪敢看不起感恩多的人？

因信得蒙主稱為義的人，都應該思想：自己是否像那罪得赦免的女人，把最上好寶貴的，獻在主前。如果不是，可能是不認識自己有罪的情形，自然也就還沒有得到主的赦免。那你需要的，不是社交，而是真正與主相交。(約壹一：6,7)

燈在台上

人點燈...放在燈台上，叫進來的人看見亮光(路八﹕16)

在黑暗中需要燈光。點燈是要照亮黑暗。但不是點了燈自然就能照明，還必須要讓光發射出來。

光天化日用不著燈。主耶穌是世上的光，祂來到世上，帶來光明的種子，使信祂的人，得著新生命，把祂生命之光傳播出去，照亮黑暗，使人信而就光，作光明之子，人生有方向。

主耶穌給屬祂之人的使命，是要作照在人前的燈。所有一切光的來源，都要經過燃燒﹔燃燒必須是一種犧牲。太陽能發光，是因為它在燃燒﹔一支蠟燭，一把火炬，都是在燃燒。燈光，也是由於燃燒才有的﹔古代的燈，燃燒的是油。燈自己不能發光，必須有油在裡面，並且經過燃燒，才可以發光。

為甚麼這屋裡點燈，隔壁屋裡不會亮﹖就是因為有壁隔，有不透光體在中間，阻止了光的傳播。耶穌說﹕“沒有人點燈用器皿蓋上，或放在床底下，乃是放在燈台上，叫進來的人看見亮光。”(路八﹕16)

器皿代表肉體﹔人如果體貼肉體，把肉體的欲求看得太重要，就遮掩了光，失去為主發光的功能。床是人睡臥的家具，如果人只貪懶睡臥，過夢的生活，就掩沒了發光的功能。

極端的靈魂肉體二元論，不是聖經的教訓。但我們可以看出，主耶穌在世的事工，多注重靈魂的救恩過於肉體的健全。祂治好了病人，常是切切吩咐不可告訴人，甚至長大痲得到痊愈的重大病例，以至死人復活(路五﹕14 八﹕56)，都不能用作張揚宣傳﹔復活的拉撒路，是出人意外的沈默，主在墓前叫他﹕“拉撒路出來﹗”他不曾應聲﹕“我來也﹗”事後，在伯大尼的筵席上，他是眾人矚目的中心，反而靜默無聲，並不曾起立致謝詞。(約一一﹕43,44 一二﹕2)而且在所有耶穌的使徒中，以至教會歷史中神所重用的屬靈偉人，沒有一個是重病得治好的神蹟。但被鬼所轄制而得釋放的人，耶穌主動的吩咐他們去作見證傳揚神的作為，這真是奇妙﹗(路八﹕39)

當然，不是所有的人都能夠接受光。“進來的人”，是願意就近光的人，不是喜歡在黑暗裡，甘心作“門外漢”，卻又反對光的人。不就近光而反對的人，是屬於黑暗，甘心在救恩上無分無關。蒙恩作光明之子，雖然總是遭受反對，聖徒歡喜快樂，盡發光的責任。

工作與工人

門徒就出去，走遍各鄉宣傳福音，到處醫病(路九﹕6)

主耶穌在世的時候，要作的工作很多，但肉身受空間的限制，不能同時在不同的地方﹔受時間的限制，不能延遲或提前當作的工作。為此，祂需要差遣門徒，分擔祂的事工，而且藉此訓練他們，在祂離世以後，可以繼續完成神的旨意。

門徒既然是主的代表，工作的原則與模式，必須跟他們的主相同，不可走調離轍。(路九﹕1-6)

權能的工作﹕傳神國的道，不是靠賴屬世的才能，不是謀求屬世的成就﹔而是蒙主差遣，靠聖靈權能，勝過魔鬼作為。

信心的工作﹕主的門徒不貪慕財利，仰望神的供應。只有不愛地上財富的人，才可以不為物慾蒙蔽，傳天國信息。

真理的工作﹕在主的真理上，絕不可妥協。如果人反對不接納，不能改變真理以適應環境，求受人歡迎﹔要不合則去。

主耶穌所要拯救的對象，是全人類﹔所面對的問題，是莊稼多，作工的人少。但主對於選召工人，卻是絕不馬虎，不是以多為勝，不要濫竽充數。從祂所淘汰的人，可以看得出主所定的標準。(路九﹕57-62) 甚麼樣的人，是主所拒絕的呢？

意存幻想﹕有人以為主耶穌的君王事業快要成功了，要趕快來附驥尾，可以升官發財，所以申請參加追隨﹕“你無論往哪裡去，我要跟從你﹗”主告訴他不要幻想，受苦的主，貧窮到上無片瓦之覆，下無立錐之地，發財無望，有“發達神學”幻想的，是錯投了門路。

心有延遲﹕另一個人說，他想跟從主，但要慢慢的來，等給父親養老送終之後，再來獻身作門徒。主耶穌說，你如果等著埋葬死人，恐怕要等到你自己也被埋葬。有生命之道需要傳揚，何不讓沒有生命，沒有盼望的人，去作埋葬的日常事﹖

志淫旁務﹕又一個人說，跟主離鄉別井，可能要相當久的時間，要求先回家把事務交代清楚，訪問親友告別，當然還要接受幾個光榮的歡送宴，參與一些社交活動﹔結果，辭別家人的託辭，可能變成辭別耶穌。主告訴他扶犁耕作，目標要專一注定在前方，優先不弄清楚，道路必然歪斜，辭退他為妙。

無論一個軍隊，學校，或機構的前途，不在於它有的人多少，而在於它不要甚麼人；組成分子的素質，決定其前途。這就像製造業的品質管制，決定成品的效能，工業的興衰存亡。

可喜的事

要因你們的名記錄在天上歡喜(路一O﹕20)

工作有成就，是可喜的事，無論如何，總比處處碰壁，徒勞無功好得多。因此，誰都喜歡成功。但那所謂“成功”，是對自己好，還是對許多別人好，其效果能耐得多久，都是該注意的事。那麼，到底是否值得歡喜，也就該另作衡量了。

福音是好消息；對信的人是好消息。有好消息來，人會歡喜慶祝。在以斯帖記中，哈曼設計殺害猶大人，猶大全民就都悲哀；但神在暗中運作，哈曼自己反被殺了，猶大人就定了亞達月的普珥日，“在這兩日設筵歡樂，彼此饋送禮物，賙濟窮人。”(斯九：22)腓立比城的禁卒，是管監獄的，但他自己也被囚在憂愁罪惡的捆綁中，直到保羅和西拉，“把主的道講給他和他全家的人聽...他和全家，因為信了神都很喜樂。”這是接受福音而有的喜樂。(徒一六：30-34) 主耶穌呼召利未，使他成為使徒馬太。他多年貪污積財，仍然缺乏歡樂，現在得到救恩之樂，竟“為耶穌大擺筵席”(路五：29)，歡樂慶祝他的重生，也藉機會把耶穌介紹給朋友們。

得救是該歡樂的事。不論是從危難中得拯救，疾病中得救治，雖然不過是肉身短暫的安全免死，都是歡樂的事；至於從滅亡中得救恩，並且重生作天父的兒女，更是該歡樂了。

主耶穌從跟隨祂的人中，“設立七十個人，差遣他們兩個兩個的在祂前面”，賜給他們權柄，出去往各地醫病趕鬼。他們回來歡歡喜喜的報告，奉主的名工作非常成功。耶穌說：“我已經給你們權柄，可以踐踏蛇和蝎子，又勝過仇敵一切的能力，斷沒有甚麼能害你們。然而不要因鬼服了你們就歡喜，要因你們的名記錄在天上歡喜。”

奉主的名出去，工作有成效，那是意中的事，是應該歡喜的；但有的人心裡竊以為是自己的成功，因而歡喜。主耶穌告訴我們，更應該因為名記在天上的生命冊，那才是更可歡喜的事。(路一O：17-20)這是神的恩典，完全是神作的。

聖經中的舊約人物，因為順從愛神，得到應許屬地的成功和豐富，是可歡喜的事。在新約中，主應許信祂的人，得屬天的福分，在世卻不免患難困苦 (彼前四：13太五：11,12)。因此，要知道甚麼是更大的福分，是更應該歡喜的；因為名記錄在天上的人，當注目將來，那極重無比永遠的榮耀。

深宵切求是為誰

何況天父豈不更將聖靈給求祂的人嗎﹖(路一一﹕13)

半夜睡夢正酣，給人吵擾，不僅是殺風景而已，而是既不舒服，又不方便。如果有人不顧禮貌，作出這樣的事，簡直是難以原諒的。主耶穌講了一個比喻，正是這樣的作法；但主並不是加以指責，叫門徒引以為戒，千萬不好如此作，反而有些嘉許的意思(路一一：1-10)。

這個比喻，是主在教導門徒禱告以後，接下去說的：有一個人，半夜到他朋友家去求助：“朋友，請借給我三個餅，因為有一個朋友行路，來到我這裡，我沒有甚麼給他擺上。”

這人去敲門的時間不對，深夜驚醒人家好夢，太也豈有此理！莫怪被吵醒的人反應不好：“不要攪擾我！門已經關了，孩子們也同我在床上了，我不能起來給你！”一副不好氣的樣子。他說“我不能”，實在是不肯。這顯明他找的對象不對，連區區三個餅，也要說借，還說那麼多的話，因為彼此的關係不夠深，友誼不夠厚，該吃閉門羹！

屋子裡面的人，也不能算是熱情慷慨的人；對門外冷風夜露中久候的朋友，一再借詞推辭。如果換個人，遇到這種的待遇，即使不惡言相向，大罵一番，也該知趣走回頭路。但門外的人，一直不肯去，他不看時間，堅持求，求下去。

他成功了！

屋裡面的那個不夠朋友的朋友，“雖不因他是朋友起來給他，但因他情詞迫切的直求，就必起來照他所需用的給他。”

“雖不因他是朋友”，是說明他們之間關係不深；但還是給了他。其實，不是他的“情詞迫切”感動人，也不是因“他需用的”。那麼，是為了甚麼呢？正是因為他自己沒有需要，而不辭夜深路遠，在不方便的時候，走上了這唯一的門路。他把別人的需要當作自己的，把別人的飢餓，會使他的肚子感覺不舒服；為了別人，為了遠道而來的朋友，情詞迫切的直求。外面的朋友，能如此為了朋友犧牲，裡面的朋友還能睡得下去嗎？他感覺床不再是那麼舒服了，不能不起來把餅給他。

主耶穌這個比喻所說的，正是這為別人的心。這就是愛。那麼，求得了餅回家去，向朋友怎樣說呢？要記得：餅是借來的，不是自己有的，不是要靠自己，誇自己。(林前四：7)不要忘記將主當得的榮耀歸給祂。

聖徒三畏

我要指示你們當怕的是誰(路一二﹕5)

甚麼都不怕的人，是最可怕的人。人不能沒有所怕的，只是要分別甚麼是真可怕的，甚麼是不必怕的。

歷史中的一個時候，人類為了安全和秩序，世上產生了集體的組織﹔因為其遠比個人強大而持久，操縱的人就有了優越的權勢，使普通人無法抗衡。因此，人不得不懼怕他們。或是對於人所立的道德規範，既不能或不願遵守，卻不敢公然的反對，就只好假冒為善，作個表面。

懼怕人的結果，就是采取兩面人政策，有些話只在暗地裡講；異端秘教多是那種作法。法利賽人的假冒為善，就是由於懼怕人的原因，不要以為他至少作了一半好，其實比全部壞更壞。他們的教訓像酵一樣，放在麵裡面的，外面看不見，卻有發酵作用，會使麵膨脹起來。但主耶穌不是那樣。當大祭司盤問祂，以為祂是聚眾反對誰；耶穌回答說：“我從來是明明的對世人說話...我在暗地裡並沒有說甚麼。”(約一八：20)

主耶穌知道，在祂復活以後，門徒出去傳揚福音，自然是堂堂正正，光明正大的講。那麼，可能就被定為非法，難免遭受迫害；只是我們該明白，最高的權柄是屬於誰的，就能夠為主勇敢站定立場，不會懼怕膽怯了。主教訓門徒﹕

我的朋友，我對你們說﹕那殺身體以後不能再作甚麼的不要怕他們。我要指示你們當怕的是誰：當怕那殺了以後又有權柄丟在地獄裡的，正要怕祂。(路一二﹕4,5)

人的身體是暫時存在，靈魂才是你我真正的自己，是永久的，屬於神而歸於神。信主的人不是甚麼都不怕，而是怕得正確，怕所該怕的。基督徒有三怕：怕神，怕罪，怕永死。

怕神的，就不怕人。聖經說：“懼怕人的，陷於網羅；惟有倚靠耶和華的，必得安穩。”(箴二九：25)

怕罪，不怕得罪人，受迫害要站立得穩，靠主持守真理，抗拒罪惡，絕不妥協。因為將來要站在主的審判台前。

怕永死，不怕肉身的死。人今世的肉身，不久就必毀壞；因此，那迫害聖徒的人，把人囚禁在監獄裡，最多是殺了人的身體；到靈魂從身體分離的時候，他就無從囚禁了，更不能殺靈魂。靈魂是存到永久的，只有永遠的神，能審判人。把犯罪者丟在地獄永火裡。所以要敬畏神，怕犯罪，免受地獄永刑。

拯救的時候

你們要努力進窄門(路一三﹕24)

人多麼想一帆風順，凡事稱心如意，願到事成。但我們沒有注意，這樣會成為一個沒有理想，沒有原則的世界﹔而且如果每人都要求如此，那就是不可能了。人誤意天國是如此的。

許多人的想法，天國比地上任何機關都更容易商量，因為是以愛為宗旨，似乎是顧客至上，可以隨時申請，隨到隨辦，沒有時間限制。也許是教會為了愛人的靈魂，或為了爭取信徒的數額，都會給人有這樣的錯誤的印象。

這樣的印象必須轉變過來。如果現在不轉變，有一天，也會覺醒錯誤，不過，那時就太晚了。主耶穌說：

你們要努力進窄門。我告訴你們，將來有許多人想要進去卻是不能。及至家主起來關了門，你們站在外面叩門說：“主啊，給我們開門！”祂就回答說：“我不認識你們，不曉得你們是哪裡來的！”(路一三：24,25)

主指示我們，人不得救不是因為甚麼惡行，只有不守時間的人不能得救。

使徒保羅說：“我們作基督的使者，就好像神藉我們勸你們一般，我們替基督求你們與神和好。”(林後五：20)是何等的詞卑情摯！但時候是有一定限制的。“因為祂說：｀在悅納的時候我應允了你，在拯救的日子我搭救了你。＇看哪！現在正是悅納的時候，現在正是拯救的日子。”(林後六：2)

這是說，要把握現在。有一天，不知是甚麼時候，只知道總是比人想像得更近：“家主起來關了門”！拯救的時候成了昨天，祂關了沒有人能開。那時，有許多人站在門外叩門，卻不得進去；門裡門外，成了得救和滅亡的差別。

挪亞奉神的命令造方舟的時候，是神忍耐等候人悔改的時候。挪亞勸人悔改進方舟，可以得救；但世人看青天無片雲，方舟太狹窄，不肯進入得救。到神的震怒臨到，天上的窗戶開了，大雨傾降下來，方舟的門關了，太晚了！(創七：16)只有在方舟裡的，可以得救。

主耶穌告訴我們：“要努力進窄門”。世人都愛奔跑寬門大路，不願意走艱難的窄門，遵行神的旨意。但窄門是“引到永生”的門(太七：14)。雖然少人進入，雖然人會譏笑，願我們順從聖靈引導，及時努力進去。

祂已經復活了，不在這裡(可一六﹕6)

幾個愛主的婦女，帶著最好的香膏，懷著最好的動機，在七日的第一日清早，要去膏耶穌的身體。他們真實的愛耶穌，不會因祂被釘十字架而止息，不會給絕望的墳墓所阻隔。

到墳墓去的婦女，有抹大拉的馬利亞，耶穌從她身上曾趕出七個鬼 (路八：2)，有雅各的母親馬利亞，並撒羅米，一般認為是西庇太的妻子，雅各和約翰的母親(可一五：40,47)。他們對主有感恩的心，有深厚的愛，曾經用自己的財物，供應主和門徒的需要。三天前的悲痛，給他們的心留下了深深的創傷：耶穌被釘死在十字架上，救贖以色列的盼望，也似乎同時死去。但對耶穌的愛，仍然在他們的心裡。

好不容易的等待！安息日在六時日落過去了，他們匆匆去買了香膏。七日的第一日大清早，就到了耶穌的墳墓。只是在將到墓門的時候，才想起他們忘了一件事，彼此對問：“誰給我們把石頭從墓門滾開呢？”(可一六：3)鑿在山坡的墳墓，門口是用一塊圓盤形的巨石擋著；把石頭滾進墓門前鑿好的槽溝，比較容易；可是要把它滾開，就難得多了，遠超過他們力所能及。他們陷於這樣的困境，顯然是失卻了理性上的充分準備；另一方面，是沒有主耶穌的話，作信心的依據。

我們預期，有另外兩個馬利亞該在墳墓，卻不在那裡：一個是耶穌的母親馬利亞，另一個是伯大尼的馬利亞，照他們與耶穌的關係，絕沒有理由不見他們的影子。當耶穌被釘死的時候，祂的母親與約翰同在十字架下(約一九：25-27)，而且她就住在耶路撒冷；而“伯大尼離耶路撒冷不遠，約有六里路”(約一一：18)，約等於三公里，不要說這點路程，再遠些他們也都會來。為了甚麼不來呢？

耶穌的母親馬利亞，雖非無罪，卻是有心。聖經屢次提到她“把這一切事存在心裡，反復思想”(路一：29二：19,51)至於伯大尼的馬利亞，她用心聽主講道(路一O：39)，而且聽在心裡，因此她在耶穌還沒釘十字架以前，就用香膏膏主；別人不諒解她，主卻為她辯解說：“她所作的，是盡她所能的；她是為我安葬的事，把香膏預先澆在我身上。”(可一四：8)

留心聽主的話，明白主的復活，就不必徒勞往返，空跑到空墳墓；可以在正確的時候，作最有意義的事。

應許的成就

扶助了祂的僕人以色列為要記念...所說的話(路一﹕54)

人說過的話，隨即忘記了。信實的神永遠記得祂所說過的話，不論過多久。

經過了四百多年漫長的黑夜，仿佛是又一次在埃及為奴的生活，以色列中沒有先知，沒有神的話。

耶路撒冷的聖殿，建造得十分輝煌，是代表羅馬的統治者所建的；在聖殿山上，居高臨下，有羅馬軍駐守的安東尼堡。聖殿的至聖所裡，失去了約櫃和施恩座。在殿中的大祭司，已經不是受膏的亞倫後裔，是羅馬政權所任命的；當然他仍然說是事奉神，但要記得，是誰的把他放在那位子上。飯在哪裡，口在那裡，圓圓的大肚子，才是他的神。

猶太地也享受著“羅馬昇平”。不過，在偏遠田野裡，滋生著反抗的情緒；就是在京都，黑夜的掩護下，也有激進黨的活動。人民是在長久的黑夜中。

宗教仍然興旺。猶太人仍然一年三次上耶路撒冷守節，而且增加了一個修殿節；這節期是記念在希臘化的時代，神興起了馬克比家族，光復了猶太地和聖殿。可是，馬克比王朝敗落了，證明他不是彌賽亞，他們還得繼續盼望，彌賽亞來重建聖殿。現在聖殿的外表雖然華麗，在虔誠的子民心中，聖殿是毀壞荒涼。他們盼望神所應許的彌賽亞快來，盼望，盼望...

神的選民長久的被遺忘了。神是否永遠忘記了施恩？

在加利利的拿撒勒，有一個童女馬利亞，大約只有十六歲年紀，許配了伯利恒大衛家族的約瑟，還沒有迎娶。有一天，天使加百列奉神差遣向她顯現，向她問安；對她說：

馬利亞，不要怕，你在神面前已經蒙恩了。你要懷孕生子，可以給祂起名叫耶穌。祂要為大，稱為至高者的兒子；主神要把祂祖大衛的位給祂，祂要作雅各家的王直到永遠，祂的國也沒有窮盡。(路一：30-33)

在這塊多難的土地上，曾經有不少自稱“彌賽亞”的人出來，也曾繁盛一時；但也很快就如草枯乾。現在，天使說大衛的角要從她興起，而且神應許的國位沒有窮盡。這應許，將先給猶太地帶來苦難；而馬利亞自己，要先受苦難：一個待嫁的童女懷孕，如何向人解釋？難道這些事是真的？這個蒙大恩的小女子，用信心接受下來：受苦，才有盼望。苦難，來吧！

以父的事為念

豈不知我應當以我父的事為念(路二﹕49)

我們所選擇思想的事，佔據我們的心，也會引導我們的行動。所謂“念茲在茲”，就是致力於一項事工，會時常思維，終會成功。

耶穌基督是神的兒子，由天降世，為要遵從神的旨意，拯救世人。祂全部的心思，情感，意志，都是為了成就這使命。正如西面稱頌所神說的﹕耶穌是神為萬民預備的救恩，是“照亮外邦人的光，又是你民以色列的榮耀。”(路二﹕29-32)

當耶穌十二歲的時候，預備照猶太人的規矩，成為“律法之子”，就是在宗教上算為成年，可以承受律法義務。祂同父母上耶路撒冷，守逾越節。過完了節期，祂父母以為耶穌已經同年齡相似的孩子們結伴先行，也就自己回去。但往北走了一天的路程，在住宿的時候，發現祂並不在同行的人中，就回耶路撒冷去找祂。到了那裡，遇到祂在殿裡，不是在孩童群裡，而是“坐在教師中間，一面聽，一面問”(路二﹕41-49)。

耶穌是全知的神子，祂並不需要向律法師學習甚麼。猶太人希奇祂智慧的教訓，曾訝異的說﹕“這個人沒有學過，怎麼明白書呢﹖”(約七﹕15)祂的聽，祂的問難，只是教導的一種方法，要啟發他們，使他們知道自己的無知，進而得到屬靈的智慧。可見主耶穌的心，全放在父的事工上面，祂的言語，能使多年鑽研聖經的教師驚奇。

快二十年過去了，在加利利山邊的草地上。主耶穌面對著另外一批群眾，教訓他們說﹕“你的財寶在哪裡，你的心也在那裡。”(太六﹕21)如果以神的事工為最寶貴，最重要的，人就不能不集注在那上面。主耶穌又說﹕“善人從他心裡所存的善，就發出善來﹔惡人從他心裡所存的惡，就發出惡來﹔因為心裡所充滿的，口裡就說出來。”(路六﹕45)因此，屬神的人應當像耶穌一樣，以父神的事為念，不要思想在胃裡，只營求自己的飯碗，不謀取個人的紫袍，總以神的事為優先，時時思念，口裡就會流露出嘉美的言語，表現於良善的操行，就彰顯基督馨香之氣，榮耀主的名。

可憐許多人“專以地上的事為念”(腓三﹕19)，價值觀念錯誤，為了滿足肉體，行可羞恥的事，終於沈淪。

求主憐憫我們，使我們心在天上，行事像天國之子。

曠野的呼聲

預備主的道，修直祂的路﹗(路三﹕4)

古時的交通狀況，通常是很不理想；特別是在鄉僻地區，常使人有“行路難”之歎。因此，在君王出巡的時候，前面要有先行使者，為他預備道路，也安排住的地方。

羅馬統治下的道路狀況，是有名的，所謂“條條大路通羅馬”的美稱，確實不虛；但人的內心，卻仍然不是平直大道。

猶太人在羅馬統治之下生活，看不見希望的光芒。

忽然，傳來了施洗約翰曠野的呼聲，是長夜將盡的晨星，是時雨之前的春雷。神歷代藉先知所預言的，與亞伯拉罕所立的約，都要實現了﹕“在祂僕人大衛家中，為我們興起了拯救的角。”(路一﹕69)神所應許的王要來，坐在祂祖大衛的位，施行統治。施洗的約翰，是以賽亞預言預備道路的先鋒：

在曠野有人聲喊著說：“預備主的道，修直祂的路！一切山窪都要填滿，大小山岡都要削平；彎彎曲曲的地方要改為正直，高高低低的道路要改為平坦凡有血氣的，都要看見神的救恩。”(太三：4-6)

在當時猶太人所期待的，是彌賽亞忽然臨到，騎在白色的駿馬上，有大隊的軍兵跟隨祂。祂要戰勝敵人，消滅外邦統治者的勢力，在地上建立祂的國度。

但那不是神的計畫。因此，施洗約翰所作的，並不是為那樣的君王修築道路。他的使命，是為天國的君王預備道路。奇妙的是，那時他還不知道，那位要來的君王是誰，而且連天國的觀念也還沒有清楚形成；但他知道所要作的工作，也知道其歷史上的重要意義。

約翰是一個改革者。他信息的內容，著重在“改”字。他要人從悔改的心，結出公義的果子。人的心裡有虧欠的山窪，當作的事不去作，或作得不到標準；也有高傲的山岡，自己以為了不起，沒有誰可以踏在他的上面；又有許多彎曲的地方，待人作事有詭詐，從來不會存心正直；還有高低不平，對別人和對自己不一樣。這樣，自然會行罪惡的事，與他接觸的，總不免受虧損。所以必須悔改，預備天國的君王耶穌基督來臨，祂要用聖靈與火潔凈相信的人，住在他們心裡，在人的裡面建立光明的國度。

恩言與怒氣

沒有先知在自己家鄉被人悅納的(路四﹕24)

恩典是沒有條件的，但蒙恩的人有必需的條件。

今天的基督徒，多麼渴想能聽到主耶穌當面教訓﹔哪會想得到，拿撒勒會堂裡的聽眾，正是有這樣寶貴的機會，卻當面棄絕祂﹗原因在哪裡﹖

這事發生的那天，是個安息日。在拿撒勒的會堂裡。

耶穌被聖靈充滿，勝過了撒但的試探，凱旋回到本鄉加利利，在各會堂裡教訓人，祂的名聲傳遍了四方，當地山村裡的人，也都有所耳聞。

耶穌進到會堂裡，當站起來要讀聖經時，當時的聖經是分為許多皮卷，有人交給祂一卷以賽亞先知書。祂展開皮卷，特地選擇一段經文﹕

主的靈在我身上，因為祂用膏膏我，叫我傳福音給貧窮的人，差遣我報告被擄的得釋放，瞎眼的得看見，叫那受壓制的得自由，報告神悅納人的禧年。(路四﹕14-19)

然後，祂坐下教訓會眾，開始說﹕“今天這經應驗在你們耳中了﹗”這真是福音，會眾很滿意，反應很好，一致稱讚，並希奇祂口中所出的恩言。耶穌繼續教訓他們，效果不同了。

他們面上的笑容消失了，代替的是怒容升起。耶穌，這鄉土之子，竟直言告訴他們，欣賞講章是不夠的，聽了福音，要接受，知道自己的需要，求神的恩典，才是正確的態度。

祂指出﹕人都是有病的，是普遍的有犯罪的病，需要來到神面前求醫治。先知以利亞的時候，以色列犯罪悖逆，神使遍地乾旱三年六個月，有大饑荒，但人不肯悔改歸向神；只有西頓撒勒法的一個寡婦得蒙眷顧﹔因為她貧窮無靠，而且敬畏先知。先知以利沙的時候，以色列許多長大痲瘋的人，不曾得痊愈；只有敘利亞國的乃縵，雖然巍巍乎貴為將軍，卻長了長大痲瘋，肯謙卑順從，下約但河洗七次，而得痊愈。

因此，單耳中聽了恩言不能蒙恩，必須謙卑接受，除去心中驕傲的阻擋，知道自己貧窮無望，投靠主，敬畏主，才可以蒙恩得福。(路四﹕21-30)

今天，這屬靈的規律仍然是如此。許多人只喜聽道，如果要他悔改，就諱醫忌疾，批了他的逆鱗而發怒。願主憐憫。

得人如魚

從今以後你要得人了(路五﹕10)

人遇到了耶穌，接受祂為主，生命就有一個新的開始。

加利利的漁夫，承續他們先人的古老行業，每天跟小船魚網為伴，過水上生涯，不知過了多少年日。也許，他們有的人聽過主耶穌的講道，可惜，主的話像是種子撒在水面上，過後就忘了，又各自為生活忙碌去。但主不忘記他們。

又一天，平靜的革尼撒勒湖邊，傳來雜沓的腳步聲，許多人擁擠著，耶穌是漩渦激流的中心，祂到哪裡，眾人都湧來，包圍著，要聽祂講道。湖邊既然沒有可以站腳的地方，耶穌就上了一隻閒泊的小船，叫船主西門把船撐離岸邊，耶穌在那船上講道﹔這樣，西門彼得不去聽講，主把他的船變成了講壇。

學習聽主的話

講完了道，耶穌叫他“把船開到水深之處，下網打魚。”西門彼得深水淺水都試過，下了一夜網，網網都是空的，他灰心疲倦的說﹕“夫子，我們整夜勞力，並沒有打著甚麼﹔但依從你的話，我就下網。”竟然圈住許多魚，幾乎網破船沈。

醒悟自己的罪

西門彼得醒悟了。勞力打魚，為得不著魚煩心﹔滿網滿船了，心裡還是空虛。但耶穌的滿足是從哪裡來的﹖為甚麼自己早不曾想到這事﹖

西門彼得所想到的，只是每天營營碌碌，為生活打算，全不會想到屬靈的事，不會想到別人。雖然我們不知道彼得有甚麼特別的罪行，這樣在神旨意以外的生活，使他醒悟自己是個罪人，生命中沒有神，是污穢不潔的，不配與主同在一起。

撇下所有從主

人想到自己的生活方向不對，與主道不同，只有兩個方法選擇：或撇下主，或撇下世界和罪惡。主找到了彼得，不願他在追逐世界，立刻呼召他，換一個方向，走不同的生活路線，就是悔改的意思。主耶穌要彼得跟從祂﹕“從今以後，你要得人了。”(路五﹕10)

得魚的生活，是盼望下網得利，網取的魚越多，市場價格越高，可以發財致富。得人的生活，是否定自己，為要叫別人得益處，認識主，跟從主。這是西門彼得的新生活，最後是為主殉道。今天，誰肯撇下船和網，為主得人呢﹖

果樹與房屋

沒有好樹結壞果子，也沒有壞樹結好果子(路六﹕43)

信仰與生活，有其必不可分的關係。從生命方面說，信仰是樹，生活是所結的果子。從工作方面說，信仰是根基，工作是其上的建築。

主耶穌說：“因為沒有好樹結壞果子；也沒有壞樹結好果子。凡樹木看果子，就可以認出它來。”

有許多樹，如果我們單從外表來看，不容易知道那是甚麼樹；他們的根深埋在地下，不能夠挖出來檢驗，葉子的形狀類似，更會給人混淆。但是，從樹所結出的果子，或進一步嘗嘗它的酸甜苦辣，就可以確定那是甚麼樹。

同樣的，人生命的內涵不相同，人心隔肚皮，不能看見，難以分辨；他可能披著宗教的外衣，作謙謙君子狀，甚至點頭躬身，臉上經常挂著職業性的笑容，叫人難以估透，不知如何提防。但是，看他言語的果子，是否說苦毒的惡言，是否言而有信，是否造就建立人，對人有益；或看他行為的果子，是否有毒辣的行事，或自私利己，或良善愛人，就可以知道他是甚麼樣的生命。(路六：43-45)

人在亞當老根的舊造裡，都是壞種，結不出稱義的果子，能達到神的標準。因此，藉相信耶穌基督而重生得救，得著新生命。保羅用同樣的語詞，稱這屬靈的經歷是接木，把野橄欖接在好橄欖上。(羅一一：17-24)

有了好的生命，也不是立即可以成功。人的品格和工作，都是要用一生的時間來建立；既不是像蘑菇經夜長成，也不可能像樹結果子，一月或一年一度。耶穌把這時間累積發展的工夫，比作建造房屋。

聽了主的道以後，建造的經歷，有兩種可能：聽主的話就去遵行的，是建造在主磐石的根基上面；聽了主的話而不去行的，是“我行我素”，照他原舊的文化，觀念去行，就是建造在人本的沙土根基上。在一段時間之內，看不出甚麼不同，也許在沙土的上面，建造更容易，外表更美觀。但以後苦難的暴雨臨到，異教的風吹來，潮流的水沖來，房子就倒塌了。我們可以看見，那些出於人意的工作，沒有主道為根基的人，他們的品格，都經不起考驗，徹底的垮了下來，人不見了，暴露出品格德敗壞，是何等重大的失敗。(路六：46-49)

拉比，我們在這裡真好(可九﹕5)

“神的國”是耶穌基督教訓的中心。神子來到人間，就是要建立神的國。但祂並沒有從天上帶甚麼群眾，作為建立神國的基礎﹔祂必須就地取材。

神國的範型

耶穌帶彼得，雅各，約翰，上了高山，在那裡由日常見到的形像，顯出祂屬天榮美的一部分，仿佛揭開帘幕的一角，使他們預見天國的情況。有摩西同以利亞顯現，同耶穌談論將來耶穌受死成就救恩(路九﹕31)。摩西代表經過死亡而復活的聖徒﹔以利亞代表肉身變化被提的聖徒﹔這兩種聖徒同主耶穌進入榮耀，在神的國度裡。門徒們在從來沒有經歷，也沒有想到過的榮耀中，不知怎樣說才好。彼得最大的錯誤觀念，是他的建議：“搭三座棚，一座為你 [耶穌]，一座為摩西，一座為以利亞”﹔顯然的，在他心目中，把耶穌和先知以利亞，並頒布律法的摩西相提並論。但在神的國裡，惟獨以主耶穌基督為中心，不應該有任何別的代替祂的位置。在將來的國度裡是如此的；現在神的國度教會，也應該如此。當彼得說出他好心的錯主意時，神從雲中說話了﹕“這是我的愛子，你們要聽祂﹗”在神的國裡不能有別的，以主為中心。(可九﹕1-13)

神國的能力

神的國不在乎言語，而在乎權能。文士能言善辯，但只有主的大能，可以捆綁那壯士，擄掠那惡者。主耶穌顯出屬天的權能，趕出污鬼，是神的國臨到(太一二﹕28)。主在那惡者的黑暗世界，開始建立光明的領域。(可九﹕14-29)

神國的觀念

神國不同於人的國度，有爭大的統治階級﹔而在於謙卑服事。神國不是畫小圈子，排斥別人﹔而是像主的包容﹕不反對我們的，就是幫助我們的。(可九﹕33-41)

神國的實際

今天教會的問題，就是太多人的想法，人的作為，無從表現是神掌權的團體。因為從人天然來的成分，就算是最好的成分，也和屬天的不同。求主使我們能順從聖靈，不順己意分門別類，治死肢體的惡行，能結出良善的果子，與屬主的肢體彼此和睦，表現神的愛，進入神的國。(可九﹕42-50)

操權與服事

並不是要受人的服事，乃是要服事人(可一O﹕45)

天國的觀念，與人的觀念不相同，與人間宗教的觀念也不相同。在這個“新團”(林前五：7)裡，如果容許把“舊酵”帶進來，雖然外貌仍舊，也許會更“發達”，更進步；但本質變了，有了屬人的成分，屬地的觀念，與神的旨意大有差別。

人的文化中，基本的是以人為中心，人要操權。很希奇，門徒跟隨主那麼長久，屬地的思想包袱，還是沒有丟掉。他們聽主說過國度的事，也該聽到祂說受苦受死；但他們選擇性的記憶，只記得權力問題。

西庇太的兒子雅各，約翰，動員他們的母親，來向耶穌展開游說，希望在國度的榮耀裡，一個坐在主的右邊，一個坐在主的左邊。如果是彼得提出這樣的要求，大家還可以容忍。因為彼得在門徒中間，一向有公認的領袖地位；同時，彼得只佔一個顯要地位，別人還可以有分。現在他們弟兄二人竟然要包辦，難怪其餘十個人，動了公憤！

主耶穌對雅各，約翰兩兄弟，只是輕微的責備；祂要指出的，是所有門徒的意識形態問題，須要加以糾正。否則即使阻止了兩兄弟的“人上人”欲望，其他的人照樣有問題。耶穌召集他們來，訓誡他們說，跟隨主與世俗的動機標準不同：

只是在你們中間不是這樣。你們中間，誰願為大就必作你們的用人；誰願為首就必作眾人的僕人。因為人子來，並不是要受人服事，乃是要服事人，並要捨命作多人的贖價。(可一O：43-45)

主耶穌指出，神的國是另外一種國度；不僅祂的國“不屬這世界”(約一八：36)，而且建立在另外的意識形態上面。在神的國度裡，不用排擠鬥爭，不是為了自己往上爬，把別人踩下去，而在於神的安排預備；不是要滿足為首的欲望，享受別人的服事，而是要“以謙卑束腰，彼此順服”(彼前五：5)。在主的國度裡，服事人是尊貴的標識；因為那是愛心成熟的表現，是效法主的榜樣。主耶穌並不是生在帝王之家，受人拱奉服事，騎在人民的頭上。祂生長在貧苦的家庭，以勞力維生，人輕視祂說：“拿撒勒還能出甚麼好的嗎？”(約一：46)最後，被釘在十字架捨命，為人的罪流血，成就救贖，得神將祂升為至高。這是我們當效法的。

主要用它

你們就說﹕主要用它﹗(可一一﹕3)

主耶穌在世最後的一周，祂必須照先知所預言的，榮耀進入耶路撒冷。祂騎在一匹驢駒上。

主騎驢而不騎戰馬。祂不是要表現凱旋的君王，炫耀征服的英雄形像。祂不騎高大威武的戰馬，而是騎在迦南土產的驢子上。在舊約時代，神寧願以色列的王平易，也不要他們為了爭勝虛榮，而跟埃及打交道(申一七﹕16)﹔可惜，後來的王都愛馬，以為馬才夠威風，而一直愛馬的力大(代下九﹕28)。

主耶穌騎驢，是謙和溫柔的表現，而且正應驗了先知的話說﹕“要對錫安的居民說﹕看哪﹗你的王來到你這裡，是溫柔的，又騎著驢，就是騎著驢駒子。”(太二一﹕5)可見這位君王騎驢進耶路撒冷，是柔和謙卑的，是從來沒有過的。

驢駒雖然卑微，卻是“從來沒有人騎過的”。這顯明主所用的器皿，必須是完全無瑕疵的。主不用人所棄不足惜的二手貨。祂是君王，就要受君王所應得的敬畏。(可一一：2)

門徒對主的態度，從他們事奉的方式表現出來：

他們把驢駒牽到耶穌那裡，把自己的衣服搭在上面。耶穌就騎上。有許多人把衣服鋪在路上，也有人把田間的樹枝砍下來鋪在路上。前行後隨的人都喊著說：“和散那！奉主名來的是應當稱頌的。那將要來的我祖大衛之國是應當稱頌的，高高在上和散那！”(可一一：7-9)

這不是普通稱頌的話，而是承認主耶穌的國權，承認祂就是那應許的彌賽亞。祂得了當得的榮耀。

在巴勒斯坦塵土飛揚的道路上，驢子是尋常慣見的家畜。但驢子走在衣服和樹枝上，卻不是常見到的。只有當彌賽亞騎在驢背上，主得榮耀的時候，驢駒才得著榮耀。所以不在於驢駒的高大英武，不在於它的捷足善走，踢跳奔騰，而在於它的背上馱著主，為主所用。許久在路邊無人注意的小驢駒，立時成了眾目所視的焦點。不！不是看驢駒，是看驢背上的主。事奉主的人，也是如此。甚麼時候求自己的榮耀，立即被棄絕。

門徒的工作，是順服主的命令，去作主所要他們作的事，成就主的旨意。當他們相信去行的時候，主的旨意就成全了。他們也要肯合作，各人都把衣服鋪在路上，不比較衣服的價值如何，不看別人，只盡心為主，作自己所當作，所能作的事。

園戶與果子

到了時候...要從園戶收葡萄園的果子(可一二﹕2)

神栽植了葡萄園，一切造設無不齊備，交託給人管理。人承接了所交託的產業，同時也承受了責任。

既然租了園主的業產，就應該好好經營，不可荒廢，使園子能出產好葡萄；同時，要記得：那園產不是自己的，不但要忠心照管，使它能有豐收，經營得利，更不要忘記，到了時候要繳納部分的果子給園主。

可惜，那些葡萄園的租戶，只想到所有的出產，是自己勞動的成果，應該歸自己享受；忘記了如果沒有葡萄園，你儘管勞動，出力流汗，果子從哪裡生，從哪裡產出來？

那些凶惡的園戶，不但不盡當盡的責任，竟然想要霸佔園產！他們不主動繳果子，當園主一再派僕人來催收，他們卻一再抗繳；並且凌辱使者，有的打傷，有的殺害。最後，園主差他的兒子去，以為他們至少該會尊敬主人的兒子。誰想得到，那些園戶竟彼此商議決定：“這是承受產業的。來吧，我們殺他！產業就歸我們了。”(可一二：7)

“歸我們”的動機，是一切錯誤行動的起源。這個可怕的思想，使人忘記了當盡的責任，反而作分外之想，要佔據本來不屬於自己的；得了神的恩典，不歸榮耀給神，反而要奪取霸佔，歸自己所有。這是猶太宗教人的情形：他們佔踞了宗教，當作政治的資本，為了自己利益，忘記了敬虔愛主，把聖殿弄成了賊窩；他們拒絕神的先知，最後竟然敢把神的兒子殺了，以為葡萄園可以歸自己為業。這是何等的惡念惡行！終於招致神的忿怒，把他們營利的招牌砸掉，拆毀了聖殿，以至沒有一塊石頭留在石頭上；耶路撒冷也成為荒場，救恩臨到外邦。

現在的人，當然不可能這樣作，但有多少人，把主耶穌的血當作平常，視教會為自己的私產，任意作威作福，豈不是同樣的惡行？

也許，我們蒙了神的恩典，每天平順度日，以為我們的身體，家庭，擁有的“私產”，屬於我們自己；忘記了，甚或故意拒絕向神交果子，以至連用寶血買贖他的主也不承認。

求主幫助祂的兒女，順從聖靈的感動引導，記得時時存感恩的心，嘴脣結出頌讚主的果子，在行動上結出光明的果子，在財物上結出奉獻的果子，把神當得的榮耀歸給祂。

預備被恨惡

你們要為我的名被眾人恨惡(可一三﹕13)

基督教是愛的運動，但常到處被人恨惡。有些作壞事的，人所共知，但卻被接受﹔基督徒一樣惡事都沒有行，反而受被迫害。還有比這更奇怪的事嗎﹖但這是主早就告訴門徒的，是天國路上必遇見的事，絕不能避免。不過，主也先說明了，這並不是意外的事，使信徒可以得著安慰。

受苦使福音興旺

世上有很多的事，喜樂常是與憂苦相連的。主耶穌在受難之前，告訴門徒說﹕“婦人生產的時候就憂愁，因為她的時候到了﹔既生了孩子，就不再記念那苦楚，因為歡喜世上生了一個人。”(約一六﹕21)傳福音就是要受生產之苦。保羅寫信給教會說﹕“我所遭遇的事，更是叫福音興旺”(腓一﹕12)。因此，主耶穌說：“福音必須先傳給萬民”(可一三﹕10)，進入一個新的時代，必須經過生產之難。

受苦有聖靈同在

但主應許不撇下祂的門徒為孤兒。在受迫害的時候，有聖靈的同在﹔被控訴的時候，“說話的不是你們，乃是聖靈。”
(可一三﹕11)五旬節後，彼得和約翰被當權者迫害，有聖靈充滿，大有膽量，不像是“沒有學問的小民”(徒四﹕13)，使敵人不勝驚奇。司提反被誣告，有聖靈同在，“以智慧和聖靈說話，眾人敵擋不住”(徒六﹕10)，為主光榮殉道，給反對的掃羅留下極深的印象，終於歸向主，而成為使徒保羅。這些都是聖靈同在的結果。

受苦有主的賜福

被人恨惡不是快感的事，也不一定是好事。強盜背的十字架，不是背主的十字架跟從祂。所以作惡事，管閒事而受苦，沒有甚麼可誇的﹔只有為主的名被眾人恨惡，是因為屬魔鬼的世界，恨屬基督的人，作惡的恨光，是自然的(約一五﹕19)。

為了主受苦忍耐到底，有最美好的應許﹕“因為你們是與基督一同受苦，使你們在祂榮耀顯現的時候也可以歡喜快樂。你們若為基督的名受辱罵便是有福的﹔因為神榮耀的靈常住在你們身上。”(彼前四﹕13,14)

聖徒們不要怕黎明前的黑暗，要挺身昂首，面對苦難，迎接主榮耀再臨。

心靈與肉體

你們心靈固然願意，肉體卻軟弱了(可一四﹕38)

我們都曾有心與願違的經驗。

當一個最黑暗的夜間，“人子被賣在罪人手裡”的陰謀已經達成，主耶穌到客西馬尼園去禱告。面對著十字架可怕的陰影，祂要彼得，雅各，約翰三個核心的門徒，跟祂一同儆醒守望。但在很短的時間之內，祂竟然發現，他們三人有兩次去了睡鄉﹗最親近的門徒，曾誓言跟祂同生共死，有這樣近於背棄的表現，怎能不叫主失望﹖

主耶穌卻只說﹕“總要儆醒禱告，免得入了迷惑﹔你們心靈固然願意，肉體卻軟弱了。”(可一四﹕38)

話中沒有發怒責備，卻多少有溫和的同情，甚至在“你們心靈固然願意”的語氣中，還有些諒解和安慰。“我們的大祭司並非不能體恤我們的軟弱”(來四﹕15)﹔祂知道我們肉體軟弱，也知道我們心靈願意。

如果我們是客西馬尼園中的三個門徒，被主耶穌從睡夢中喚醒，揉著惺忪的睡眼，在將圓的月光下，看到主耶穌俯下的身軀在旁邊﹔距離那麼近，可以看到祂憂傷的臉上，挂著滴流的血汗，像一顆顆的大珍珠。主再給我機會，我不止一次，而是再三的失敗；豈不令主傷心﹖我該多麼惶恐，無地自容﹗但主並沒有給我當受的責備，竟然平靜的說出那番話。啊，主的恩典和憐憫，真超越我所能了解的。但就在夜盡天明之前，我還有更大更多的失敗﹗當主堅強的面對著宗教和政治的權威，我竟然三次不認主；當祂被釘十架時，為世人流血捨命，我只是畏怯的遠遠旁觀。

律法既因肉體軟弱，有所不能行的，神就差遣自己的兒子，成為罪身的形狀作了贖罪祭，在肉體中定了罪案，使律法的義成就在我們這不隨從肉體，只隨從聖靈的人身上。(羅八﹕3)

主在十字架上為我的罪死了，完成了救贖﹔在三日三夜之後，祂又復活了，向我顯現，使我堅信而稱義。到五旬節，祂所應許的聖靈降下來，使我們得著能力，以生命為祂見證。

我會常常記得：“神阻擋驕傲的人，賜恩給謙卑的人”，不敢在誇口自己的剛強，求主施恩赦免，今後盡忠為祂而活。感謝主，祂知道我心靈願意﹔祂不丟棄這軟弱的器皿。

民意天心

彼拉多要叫眾人喜悅(可一五﹕15)

耶穌在世的時代，不是所謂民主時代。不過，在彼拉多的審判座前，群眾的權勢，似乎是壓倒了真理。(可一五﹕1-15)

耶穌被猶太的宗教人士，帶到巡撫衙門，站在該撒的堂前受審，但沒有可證實的政治罪狀。巡撫彼拉多絕不是個仁慈的人，但也不是個愚蠢的人﹔他聽了祭司長那許多矛盾的控訴，即使耶穌沒有為自己辯訴，在羅馬法律的條文中，也找不出判祂死刑的依據。巡撫自然知道他們的道德情況，對那些張口閉口耶和華的名的宗教人，根本沒有甚麼尊敬感，也曉得耶穌遭受反對的真正原因，是因為他們的嫉妒﹔這種導致猶太人分爭的事件，他早就經驗得多了。

明天就是逾越節了。彼拉多想到了往例，這個方便之門，可以使他避免表明對真理的態度﹕“每逢這節期，巡撫照眾人所求的，釋放一個囚犯給他們。”當時剛好有一名在押待決的囚犯，名叫耶穌巴拉巴 (意為﹕拉巴之子耶穌)。彼拉多帶著諷刺意味的問他們﹕“你們要釋放哪一個耶穌﹖要我釋放猶太人的王給你們嗎﹖”那個巴拉巴是造反的殺人犯。稍微有理性的人，都會知道選擇。

但是，在他面前的群眾，不同於一般的人民﹕耶穌是當夜被捕的，在大祭司的私邸，經過非法的連夜審問﹔現在一清早聚合在巡撫衙門，該是誰控制的群眾﹖而且好多名祭司長，在人叢中煽動慫恿，結果是他們要求釋放巴拉巴給他們。當然，可能為耶穌說話的人，不是逃走了，就是畏怯噤不敢言。

彼拉多簡直不相信自己的耳朵。但他再說話時的聲音，卻低到只有少數人聽得見﹕“那麼，你們稱為猶太人的王，我怎麼辦他呢﹖”眾人的聲音說﹕“把他釘十字架﹗”

彼拉多順從了局部多數的“民意”，把無罪的人釘在十字架上。雖然，他“拿水在眾人面前洗手”(太二七﹕24)，也不能表明無辜。“懼怕人的，陷於網羅。”(箴二九﹕25)

多數人的聲音，不一定是神的聲音。犯罪墮落的人，“良心”的聲音，不一定是神的聲音。如果以多數為選擇的標準，是非常危險的事。應當明白真理，堅守真理。但另一方面，耶穌是“按著神的定旨先見，被交與人”，不是意外，神使祂在十字架上受死而復活，為人類成就救恩。(徒二﹕23)感謝主﹗

耶穌見他們的信心(可二﹕5)

心裡深處的意念，是人看不見的。但在這裡，聖經卻明明說﹕“耶穌見他們的信心”(可二﹕5)。有的人說， 那是因為耶穌與眾不同，祂是神，可以看見人的心。事實卻並非如此﹔而是因為那幾個人與眾不同，他們的信心是可以看得見的。

確是如此。信心是看得見的，至少是有些人的信心可以看得見。在迦百農，有這樣的信心。不用耶穌去找他們，他們找上了耶穌。(可二﹕1-12)

行動的信心

他們不是在那裡坐等，而是有行動的，”來見耶穌”。雖然耶穌不曾廣告，沒有人邀請，他們也能找來。如果只有心頭想，而不行動，他可能仍然要躺在褥子上，倚賴人抬來抬去。

共同的信心

“有人帶一個癱子來見耶穌，是用四個人抬來的。”癱瘓的人不良於行，必須有人帶他來。但四個人抬一個人，不是容易的事，他們必須有同一方向，同一行動。否則各人都自以為是，爭執起來，以至動武，準把癱子摔在地上，不僅癱瘓的腿得不到治好，還會給患者加上骨折，那才會更頭痛呢！至於爬房頂的危險就更大了。

堅定的信心

“因為人多，不得近前。”要到主面前，難免有攔阻，求主恩醫治的人，看熱鬧的人，擁擠得水泄不通。他們是否就轉身撤退了﹖不，他們知難不退﹗下面沒有路，向上看。把癱子抬上了房頂，真是異想天開﹔“把耶穌所在的房子拆了房頂，既拆通了，就把癱子連所躺臥的褥子都縋下來。”當然他們會想得到，如何善其後的問題﹕癱子得治好，還要把房頂修好。

有效的信心

耶穌看見了他們對祂的信心，完全投靠祂的權能，不計代價，就憐憫他們，對癱子說﹕“小子，你的罪赦了﹗...我吩咐你﹕起來，拿你的褥子回家去吧﹗”那癱子聽了主的話，信而運作，挺身而起，不再臥在褥子上，不再靠褥子，不再受褥子的限制，而是能運轉褥子，拿起褥子走了。他真成了自由人，他的病得了痊愈。

願今天的信徒，有看得見的信心，得主的恩典。

國度之爭

若一國自相分爭，那國必站立不住(可三﹕24)

自從人犯罪以來，世界就淪陷為黑暗掌權的地方﹔主耶穌稱撒但為“這世界的王”(約一四﹕30)，生活在它統治下的人民，是“幽暗之子”(帖前五﹕5)。不幸，這包括所有的人。

主耶穌道成肉身，就是“光來到世間”(約三﹕19)。祂拯救信祂的人，“出黑暗入奇妙光明”(彼前二﹕9)成為“光明之子”，建立了光明的據點﹔起初雖然顯得微小，但這是光明的國度，是黑暗中唯一的希望，就像茫茫黑夜中的燈塔。祂並且差他們出去，傳揚福音，擴展這光明的國度。

當主耶穌在世的時候，祂“周流四方，行善事，醫好凡被魔鬼壓制的人，因為神與祂同在。”(徒一一﹕38)祂並且揀選了十二個人，設立他們為使徒，“要他們常和自己同在，也要差他們去傳道，並給他們權柄趕鬼”(可三﹕13-19)。

因為需要救恩的人多，祂的工作很忙，但工作極有效果。因此，耶路撒冷的宗教領袖，派人下去調查祂。當那些文士看了之後，因為心裡嫉妒，雖然明明的知道是“神的國臨到”他們(太一二﹕28)，卻不肯接受而進入光明的國度，竟而反對褻瀆，說主是“靠著鬼王趕鬼”。他們這樣說褻瀆的話，正因為是屬於黑暗的權勢。因此，耶穌說﹕

若一國自相分爭那國就站立不住﹔若一家自相分爭那家就站立不住。若撒但自相攻打分爭，它就站立不住必要滅亡。沒有人能進壯士的家，搶奪他的家具﹔必先捆住那壯士，才可搶奪他的家。(可三﹕24-27)

主耶穌告訴我們，撒但不僅是一種惡勢力，而且有位格，有一個實際的權力系統，統轄著一個有組織的國度，其所以存在，是因為能維持著這個權力系統。只有主耶穌的大能，可以勝過撒但的權勢，把原來被撒但任意擄去，所霸佔，所奴役的人，從它的魔掌下拯救出來。這就是“脫離黑暗的權勢，把我們遷到愛子的國裡。”(西一﹕13)這都是出於祂莫大的能力和奇妙恩典。所有得救的人，是歸屬於主耶穌基督的，我們不必再受那惡者的轄制，而且要對主效忠，站在主一邊，以撒但為仇敵，與它的國度爭戰，得人歸於基督。

我們既蒙受這麼大的恩典，就當常常感恩，“照神所喜悅的，用虔誠敬畏的心事奉神。”(來一二﹕28)

道與心

你們還沒有信心嗎﹖(可四﹕40)

主耶穌講完了撒種的比喻，門徒私下請問比喻的意思。耶穌對他們說﹕“你們不明白這比喻嗎﹖這樣怎能明白一切的比喻呢﹖”(可四﹕13)這句話的意思很淺明﹕撒種的比喻，是最基要的比喻，門徒們應該能明白﹔比喻是奧秘的“普及本”，與奧秘是一回事﹔而且主期望他們能超過比喻的程度，進而了解“神國的奧秘”。

這比喻的中心意義是甚麼呢﹖簡單說，是道種與心田。

神的聖道是好的種子，但同樣是聽道的人，有的結果卻是不好，是甚麼緣故呢﹖主耶穌說，是因為人的心田不同﹕有的心如大路，向世界敞開，往來交通頻繁，根本就沒有注意，結果撒但來了，輕易把道奪了去﹔有的人心裡石頭很多，沒有徹底認罪悔改，把剛硬的東西挖出來，土既然淺薄，道根不能深入，遇到日晒，立即枯萎了﹔有的是心中滿了荊棘，是各樣的私慾，心既不清，受神咒詛的荊棘自然叢生，就不能讓道充分發長，結不出義的果實。(可四﹕14-20)

因此，聖經說得很清楚﹕“你們要脫去一切的污穢和盈餘的邪惡，存溫柔的心，領受所栽種的道，就是能救你們靈魂的道。”(雅一﹕21)這樣，才可藉著基督，與神和好，才可結出“和平的義果”(雅三﹕18)。

清潔溫柔的心，是適於道種發長的好土地，可以為主結果多倍，到時被主收在倉裡。

心田接受了主的話，主的話是靈，是生命，就發生活的信心。信心是遵行主的話，能勝過風浪。

一個晚上，在加利利海邊，主耶穌說了話，對門徒發命令說﹕“我們渡到那邊去吧﹗”門徒照作了。但環境改變了。暴風忽起，波危浪急，船進了很多水，有下沉的可能。門徒在應該使用信心的時候，卻去擾耶穌的睡眠。主責備風浪，命令風浪平靜，卻也責備門徒膽怯-- 膽怯是負的信心，不信主的話。他們聽了道(主的話)， 卻仍然看風看浪，以為風力比主的能力更大；主要他們渡過海去完成使命，他們卻以為要下到海底送命。“只是所聽見的道，與他們無益，因為他們沒有信心與所聽見的道調和。”(來四﹕2)

求聖靈潔淨我們的心，使我們接受主道，心能生信。

【可五14～17】放豬的就逃跑了、去告訴城裏和鄉下的人．眾人就來要看是甚麼事。他們來到耶穌那裏、看見那被鬼附著的人、就是從前被群鬼所附的、坐著、穿上衣服、心裏明白過來．他們就害怕。看見這事的、便將鬼附之人所遇見的、和那群豬的事、都告訴了眾人。眾人就央求耶穌離開他們的境界。

放豬的人對於這種超然能力之明顯彰顯的直接反應是害怕（參四41，門徒們對於耶穌平靜暴風也有類似的反應）。他們似乎一哄而散，逃之夭夭；鄰近的城巿與鄉下的人都聽見了這個消息，親自來看看所發生的事。當地的人一旦確信那被鬼附之人已經真的得了醫治，他們也都同樣害怕。當他們從親眼目睹之人（16節）聽見鬼附之人所遇見的，和那群豬的事（福音書的作者，只有馬可附加了這生動的細節），就央求耶穌離開他們的境界。他們除了害怕之外，如今腦海裡更想到經濟上的損失，可能也混雜著不安的良知，如果這些養豬之人真的是猶太人的話。在整個故事中最可悲的是：耶穌照著他們所求的離開他們了。有的時候最糟之事可能莫過於主答應了我們的禱告（詩一○六15，“祂將他們所求的賜給他們”）。格拉森人只希望這個驚人而超然的耶穌離他們遠遠的。耶穌的確離開了，而且再也沒有回來過（因為至少在馬可福音中，沒有耶穌後來在這個地區服事的任何證據），這就是他們的審判。

憐憫的牧人

耶穌...就憐憫他們因為他們如同羊沒有牧人(可六﹕34)

牧人雖然不是受一般人尊敬的職業，卻必須有一顆高貴的心。以色列人對他們作王的牧者大衛，傳統的有好感，時常懷念，以為是理想的君王，也期望有同樣的一位偉大領袖出現。

可惜，他們的希望常常變為失望。有許多的領袖，並不是可親的牧人。神說到他們的情形﹕

禍哉﹗以色列的牧人，只知牧養自己。牧人豈不應當牧養群羊嗎﹖你們吃脂油，穿羊毛，宰肥壯的，卻不牧養群羊...我的羊在諸山間，在各高岡上流離，在全地上分散，無人去尋，無人去找。(結三四﹕1-6)

終於好牧人來了，就是大衛的子孫耶穌基督。當然，他們不是沒有牧人；職業的宗教人士，坐在公會中，自私自利，作威作福，只顧爭地位；為了爭地位，而逢迎巴結當權的政治領袖。但主耶穌與那些人不同；“祂周流四方，行善事，醫好凡被魔鬼壓制的人，因為神與祂同在。”(徒一O：38)

羊群認識誰是他們的真牧人，知道誰關心他們，誰能滿足他們心靈的需要。因此，群眾一聽到耶穌在哪裡，就紛紛趕到祂那裡去，聚集在祂的周圍。他們為要聽祂講道，得到靈裡的供應，不惜從老遠的地方跑路來；他們不管時間早或晚，跟著祂，一直不肯散去。

道成肉身的主耶穌，不僅關心人靈裡的需要，也關心那些人肉身的飢渴。因為神的兒子自己經驗過飢渴，知道所有聽道的人，都是靈魂和身體一起來的；如果不管他們，靈魂會跟身體分開，到那時候，靈裡就再也不能滿足，只能埋葬了。

如果自己有肉身的需要，也該想到別人同樣有肉身需要。

當然，單為了肉身需要，或單求滿足人肉身需要，都不是基督門徒的目標，所追求的該是“永生之道”(約六：68)。不過，主耶穌是維持他們肉身的生命，才可領受永生之道。

因此，祂對門徒說：“你們給他們吃吧！”這是要教導門徒，學習憐憫，同時，把憐憫的心，表現在實際分餅的手上。有些人只注重“社會福音”，忽略了屬靈的生命供應，固然是不對；但只抱持福音，而忽略關懷社會，是對誰的福音？

現在的牧場上，也有真牧人和假牧人的分別。假牧人是只關心自己的人；真牧人有憐憫的心，是主那樣的憐憫的心。

從裡面潔淨

這一切的惡都是從裡面出來，且能污穢人(可七﹕23)

當我們到一個城市，或某地區，如果市容髒亂，街道污穢不潔，常是代表罪惡滋生，就得注意安全的問題。

人類問題的中心，是心中的問題。心中思想壞事，產生了壞念頭，一有機會，就實行出來。有人在建房子的時候，不知是風吹來，或是飛鳥啣來一粒種子，看來無害，也就任它去，並不曾留意。許久以後，那種子竟發芽出來，漸漸長大；後來長成一棵樹，粗大的根，竟然使房子的地基裂開！

基督耶穌降世，遵從天父的旨意，行善事，除滅魔鬼的作為。但那些文士和法利賽人，總是窺察祂的行動，蹈瑕抵隙，儘找毛病，甚至連門徒的疏失，也記在祂的帳上，並且加以誇大，以為是彌天大罪。有一天，合當有事，他們終於抓著了把柄：門徒從外面來，沒有洗手，拿起餅來就吃。

他們來見耶穌說：“你的門徒為甚麼不照古人的遺傳，用俗手吃飯呢？”

耶穌並沒有為不洗手吃飯辯解；卻告訴他們，在外面拘守古人的吩咐，那些不重要的煩瑣規矩，並不能解決罪的問題；那是最基本的，是裡面的問題。

從人裡面出來的，那才能污穢人，因為從裡面，就是從人心裡，發出惡念...這一切的惡，都是從裡面出來，且能污穢人。(可七：20-23)

世人所謂治國，救世的良方，都是頭痛醫頭，腳痛醫腳，有的甚至荒唐到叫你割頭治頭痛。但歷代“成果”的總結，不過是治絲益棼，問題更加增。只有主耶穌能說：“人若不重生就不能見神的國。”(約三：3)主更進一步指出，重生的道路是信祂，藉祂在十字架的代死，由聖靈而生，“順從真理，潔凈了自己的心。”(彼前一：22)才可以生發愛心，結出聖靈的果子，從心裡遵行神的旨意。

耶穌指出當世宗教人的問題：“你們承接遺傳，廢了神的道。你們還作許多這樣的事。”(可七：13)傳統不盡是錯誤；但即使是最好的傳統，從人罪惡的心裡面發出，代替了神真理的道，就是清潔而能使人清潔的道，也是很危險的。

世人的詭詐邪惡，是因心為缺乏清潔的心，和正直的靈。求主從裡面潔凈我們。

失去與得著

凡為我和福音喪掉生命的，必救了生命(可八﹕35)

主耶穌要跟隨祂的人，先計算要付的代價﹔但所用的計算法，是另一種數學，是要衡量生命的意義。這不是作生意計算賠或賺的方式，是福音的數學。

主耶穌告訴門徒，跟隨祂是生命的投資。要決定作這樣的投資是否有價值，必須建立正確的得失觀念：

凡要救自己生命的，必喪掉生命；凡為我和福音喪掉生命的，必救了生命。人就是賺得全世界，賠上自己的生命，有甚麼益處呢？(可八：35-37)

人在世界上，只能把生命作一次的投資，如何運用生命，在於了解生命的意義和價值，然後決定如何運用。

有人買了一個日晷，當作古董收藏起來，秘不示人。這使日晷失去了其存在的意義；因為日晷是要放在太陽底下，憑日影測定時間，好叫人知道。如果收藏起來不見天日，又不叫人看見，就違反它的基本功能，失去了其存在的意義和價值。

麥子是要種在地裡，埋葬，失去了原來的形體，才可以長苗秀穗，成熟結出子粒。如果保存起來，不肯讓它“失去”，就是失去其生命意義。

又如錢的意義是流通，只有流通，作交換媒介，才會有價值。餅的功能是果腹充飢，只有給人吃下去，消化，它本來的形態消失了，才可發揮其功能。如果保藏不用，就完全成為沒有意義的東西，而且日子久了，自然會變壞。

主耶穌告訴門徒，他們的使命是作“世上的鹽”，“世上的光”(太五：13-16)。鹽和光必須要消耗，消失，才可完成其使命。基督徒也必須如此。

基督耶穌給我們作了榜樣。祂本是神的兒子，為了愛世上的罪人，不肯保持與神同等同榮的位分，“反倒虛己”，就是倒空自己(腓二：4-11)，完全失去一切，被釘在十字架上。十字架所表現的，就是喪失榮耀，喪失權位，喪失生命，喪失一切；然後復活，升上高天，為人類成就救恩，“領許多兒子進榮耀裡去”。這是祂暫時失去榮耀，叫信祂的人得永遠榮耀；祂失去生命，叫許多人得著生命。這樣，生命的主使祂的生命在人裡面擴展，延長了，就是“看見後裔，並且延長年日”。(賽五三：10)我們要認識生命的意義，知道失才可以得。